tag:blogger.com,1999:blog-21843102358875846622024-03-05T14:33:21.238-06:00Filosofía y PsicoanálisisEscritos sobre el múltiple interés que abarcan estas dos disciplinas.José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.comBlogger66125tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-39609375811107977002020-09-06T21:59:00.003-05:002020-09-06T22:06:53.833-05:00EL LUGAR DE LA COMPASIÓN EN LA ÉTICA DE TRES FILÓSOFOS MODERNOS*<p style="text-align: justify;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhaTU_GWljWoxS_3ZzXxqbrwwNdlheOCXaiSrVavnJzihQdFrfTSLqqRQ1tK5a701QZp58Q7KHFDS5KWQnB-NwwVAOKlgWNB1_tDpCQBC_7Pu6gp3-awu-2jvWTGz7iymg6S3XyPx2OEhA/s1300/51288229-macro-fotograf%25C3%25ADa-de-la-palabra-compasi%25C3%25B3n-concepto.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="866" data-original-width="1300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhaTU_GWljWoxS_3ZzXxqbrwwNdlheOCXaiSrVavnJzihQdFrfTSLqqRQ1tK5a701QZp58Q7KHFDS5KWQnB-NwwVAOKlgWNB1_tDpCQBC_7Pu6gp3-awu-2jvWTGz7iymg6S3XyPx2OEhA/s320/51288229-macro-fotograf%25C3%25ADa-de-la-palabra-compasi%25C3%25B3n-concepto.jpg" width="320" /></a></div><br /> <p></p><p class="MsoNormal" style="text-align: left;"><b style="text-align: justify;">Resumen</b><span style="text-align: justify;">: La compasión ha sido tratada en la filosofía con distintos nombres; desde la antigüedad se ha hecho referencia a ella bajo el término de piedad, conmiseración o clemencia. El presente artículo muestra la importancia de este concepto y su escasa revisión dentro de autores clásicos, por tanto, el objetivo de este escrito es analizar este concepto en la obra de los filósofos Descartes, Spinoza y Rousseau, aportando así un esbozo sobre la relevancia de la compasión dentro de la filosofía, específicamente, en la ética. El método utilizado es documental, haciendo uso directo de las fuentes disponibles en la actualidad de los propios autores citados. Las conclusiones obtenidas muestran la relevancia de la incorporación de este concepto dentro de la reflexión ética y la pertinencia de continuar la indagación de este término en otros autores clásicos. </span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><br /></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b>Palabras clave</b>: ética, compasión, piedad, clemencia, Descartes, Spinoza, Rousseau.</p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">1.1
Compasión, conmiseración, misericordia y piedad: algunas diferencias y
similitudes<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"> </p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La compasión es relacionada y tratada con una diversidad de conceptos dentro de la filosofía. Podemos encontrarla en algunos autores bajo el término de piedad, pero también como conmiseración, misericordia e incluso lástima. En nuestro idioma, aun cuando existe una relación intrínseca entre todos ellos, es la compasión la que les otorga uniformidad. </span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">El diccionario de la Real Academia<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
define a la compasión (del lat. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">compassĭo,
-ōnis</i>) como el “sentimiento de conmiseración y lástima que se tiene hacia
quienes sufren penalidades o desgracias”. A su vez, la conmiseración (del lat.<i style="mso-bidi-font-style: normal;"> commiseratĭo, -ōnis</i>) es “la compasión
que se tiene del mal de alguien”, y la lástima se define como el
“enternecimiento y compasión excitados por los males de alguien” o también como
“objeto que excita la compasión”. Encontramos, pues,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>una tautología. Continuará la misma al
remitirnos a la palabra piedad (del lat.<i style="mso-bidi-font-style: normal;">
piĕtas, -ātis</i>) que es definida en su primera acepción como la “virtud que
inspira, por el amor a Dios, tierna devoción a las cosas santas, y, por el amor
al prójimo, actos de amor y compasión” y en su tercera acepción; “lástima,
misericordia, conmiseración”. Continuamos la indagación en nuestro idioma y
encontramos que misericordia (del lat. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">misericordĭa</i>)
es la “virtud que inclina el ánimo a compadecerse de los trabajos y miserias
ajenos”. Terminamos con la clemencia (del lat. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">clementĭa</i>) que es la “compasión, moderación al aplicar justicia”. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Observamos, pues, que todas estas
palabras tienen en común que pivotan en torno a la palabra compasión, aunque no
es menos cierto que en algunos contextos no pueden ser utilizadas como
sinónimos, también es justo decir que cuando la misericordia o la piedad son
definidas como una virtud, la discusión puede tornarse aún más fuerte, puesto
que no todos los filósofos que han tratado este tema están de acuerdo en ello. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En
algunos diccionarios especializados, como el <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Diccionario de Ética y de Filosofía Moral</b><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> de
Monique Canto-Sperber, la definición de compasión remite a piedad, tomándolos
como uno mismo. Algo similar sucede con el <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Diccionario
de Filosofía</b><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
de Ferrater Mora que contiene el término de compasión, pero no guarda una
especial atención en piedad, conmiseración o misericordia, incluso aclara “que
todos se refieren a un sentimiento en común en el cual se participa de una
emoción ajena, y en la mayor parte de los casos de una emoción suscitada por un
dolor o una pena. No pueden usarse indistintamente. Sin embargo, en una
historia del concepto de compasión podrían incluirse varios de los demás
conceptos citados”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En
este escrito precisamente opto por el método histórico conceptual, lo que
conduce a encontrarnos con el tratamiento de todos estos términos en diferentes
tiempos y contextos. Más allá de una mera discusión nominalista, me inclino por
un análisis existencial, es decir, no pretendo discutir sobre si las palabras
utilizadas son equivocadas, se adjudican significados erróneos o simplemente
carecen de significado, ello convertiría el trabajo en un análisis acorde al
positivismo lógico. Por el contrario, pretendo aclarar el concepto que utilizó
cada autor para referirse al sentimiento de participación en el otro suscitado
a partir de un mal o desgracia, de él, se derivarán diferentes alternativas
sobre cómo actuar, es decir, consecuencias éticas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En
búsqueda de un mayor respeto y apego a las traducciones al español más
rigurosas de todos los autores tratados, escogí utilizar el término en español
que en ellas aparece, por lo cual en ocasiones hablaré de compasión, en otras
de piedad, misericordia o conmiseración, pero en todos los casos me refiero a
aquello que los autores y sus traductores describen acerca de una misma
realidad, buscando siempre apegarme a una discusión de hechos y no de nombres. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">El
caso de Spinoza es también interesante, su <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Ética</b>
fue escrita en latín. En ella aparece el vocablo latino <i style="mso-bidi-font-style: normal;">commiseratio</i> que habitualmente es traducido como “compasión” y en
otras ediciones como “conmiseración”, sin embargo, algunos traductores
argumentan utilizar “compasión” para distanciarse, como lo hizo Spinoza, de la
conmiseración cristiana, que tiene íntima relación con la misericordia expuesta
en Agustín y Tomás. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Los
autores franceses, Descartes y Rousseau, utilizan la palabra <i style="mso-bidi-font-style: normal;">pitié</i>, que es traducida como “piedad”,
aunque se refiere de manera idéntica a lo que el resto de los autores hablan
como “compasión” o “misericordia”, aquí tenemos la cuarta introducción de
términos en español para designar una misma realidad. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">1.2
Compasión y ética <o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En ocasiones, quizá la mayoría, la
concepción ética se basa tan sólo en el uso de la razón, excluyendo así, todo
aquello ajeno a la misma, sin embargo, también han existido intentos por
vincular a la ética con otras dimensiones del propio ser humano, como lo son
las emociones. La exclusión entre estas dos dimensiones humanas –emociones y razón–
genera una parcialidad que puede afectar en la comprensión del problema a
tratar, por lo cual, la importancia que reviste investigar la relación entre la
compasión y la ética es mayor, ya que abordar a la ética únicamente desde su
aspecto puramente racional, equivale a un reduccionismo ontológico. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">El método seguido en este escrito, es
documental. Llevo a cabo una revisión histórica de tres filósofos que de una
manera directa trataron a la compasión, exponiendo la forma como lo pensaron
desde sus fuentes y no desde interpretaciones posteriores que pueden afectar a la
comprensión del tema.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La pretensión de este trabajo, no es
posicionarse inmediatamente bajo un paradigma, sino analizar el lugar que ha
ocupado la compasión en los diversos sistemas éticos y qué repercusión tendría
pensarlo desde una u otra perspectiva. Al final, a manera de conclusión
evaluaré los hallazgos encontrados en la revisión de dichos filósofos. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">1.3
Descartes<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">El inicio de la modernidad, comúnmente
aceptado con la aparición del pensamiento de René Descartes, tiene como uno de
sus distintivos alejarse poco a poco de la teología que ocupó a los pensadores
occidentales durante cerca de diez siglos. De hecho, la reflexión comenzará a
darse en el plano puramente racional dejando de lado a la Biblia como fuente de
conocimiento, es decir, la verdad revelada ya no será necesaria para la
dirección del espíritu.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La misericordia había sido tratada por
la filosofía europea, circunscrita al plano de las virtudes por el
cristianismo, pero al abandonar poco a poco la visión religiosa, los filósofos
también se vieron obligados a repensarla, alejada de elementos teológicos. Fue
Descartes quien precisamente inició esta revalorización en su escrito <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Las pasiones del alma</b> (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Les passions de l’âme</i>). En el mismo, no
sólo se dedicó a tomar una distancia de Tomás de Aquino, teólogo cuya visión había
terminado por imponerse en el catolicismo, sino incluso intentó hacerlo también
de los antiguos pensadores griegos. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En el artículo primero de este tratado,
establece que aquello que “los antiguos han enseñado de las pasiones es tan
poco, y tan poco creíble en general, que sólo alejándome de los caminos
seguidos por ellos puedo abrigar alguna esperanza de aproximarme a la verdad”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Lo que muestra es su intención de que a partir de él, se genere una nueva
concepción al respecto de lo que son las pasiones, y por lo tanto, un nuevo
giro en la compasión y la ética. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Según Descartes, la pasión es a la vez
una acción, y “aunque el agente y el paciente sean con frecuencia muy
diferentes, la acción y la pasión no dejan de ser siempre una misma cosa que
tiene estos dos nombres, por causa de los dos diversos sujetos a los cuales
puede referirse”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
en otras palabras, la acción es la pasión, aquello que genera el agente activo
es a la vez lo que padece el agente pasivo. Dependiendo desde qué perspectiva
lo veamos se ejecuta o se padece. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Una vez establecida esta distinción, el
filósofo francés refiere que en el alma hay acciones y pasiones, las primeras
son aquellas que dependen de nuestra voluntad, “por el contrario, se puede
generalmente llamar sus pasiones a todas las clases de percepciones o
conocimientos que se encuentran en nosotros, porque muchas veces no es nuestra
alma la que las hace tales como son, y porque siempre las recibe de las cosas
que son representadas por ellas”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
lo que equivale a decir que las pasiones son las “percepciones, o los
sentimientos, o las emociones del alma, que se refieren particularmente a ella,
y que son causadas, sostenidas y fortificadas por algún movimiento de los espíritus”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Las llama percepciones porque no son voluntarias, sentimientos porque son
recibidas en el alma de la misma manera que los objetos de los sentidos
exteriores y emociones porque “de todas las clases de pensamientos que el alma
puede tener, ninguna la agita y la conmueve tan fuertemente como estas
pasiones”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn9" name="_ftnref9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Como vemos, Descartes hace del alma el lugar en donde convergen pensamientos,
sentimientos y emociones, de aquí a la perspectiva actual de asimilar como
idéntico a la mente y al alma, no hay diferencia fundamental.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En cuanto a los objetos que producen a
las pasiones (agente activo), son en razón de cómo pueden dañarnos o
beneficiarnos, “o bien en general ser importantes; y que el comportamiento de
todas las pasiones consiste únicamente en que disponen el alma a querer las
cosas que la naturaleza nos prescribe como útiles, y a persistir en esta
voluntad”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn10" name="_ftnref10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
De ser así, entonces una pasión como la que nos ocupa en el presente trabajo,
estaría también al servicio de la utilidad que nos ofrezca, lo que inaugura
también la posibilidad de considerar a la piedad como útil en al menos un
aspecto, falta saber en cuál. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Descartes intentó deshacerse de lo ya
dicho en el pasado por otros filósofos, sin embargo, repetirá algunas ideas,
por ejemplo, dice que aquellos a quienes juzgamos indignos de mal, provocarán
en nosotros la piedad<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn11" name="_ftnref11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
aquí, acepta la tradición que se remonta hasta Aristóteles. Sin embargo, para
pensar la piedad, Descartes hará uso de otras dos pasiones del alma: la
tristeza y la simpatía. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En el artículo 92, menciona que la
tristeza es una languidez desagradable, y en ocasiones acompaña a la piedad, ya
que la tristeza procede “de pensar que se tiene algún mal o se carece de algo”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn12" name="_ftnref12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Por otra parte, la simpatía –escribe
Descartes– también pertenece a las pasiones, y este es uno de los motivos por
los cuales algunas otras pasiones como la tristeza, pueden ser producidas
incluso siendo ajenas a nosotros (por ejemplo, cuando vemos una representación
teatral), de aquí se sigue que la simpatía puede ser el origen de la compasión,
ya que al saber identificar el mal en el otro, se despierta la tristeza y el
sufrimiento en uno mismo. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En oposición a lo que hemos comentado
hasta ahora sobre las virtudes, el padre de la modernidad, define a la virtud como
“hacer lo que se juzga lo mejor”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn13" name="_ftnref13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Nos encontramos aquí con uno de los elementos principales del racionalismo: el
bien es conocido por medio de la propia razón, al igual las virtudes son
ejercidas desde el juicio propio de lo que es lo mejor. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La piedad, propiamente, será tratada en
los artículos 185 a 189, Descartes la define como “una especie de tristeza
entreverada de amor o de buena voluntad hacia las personas a quienes vemos
sufrir algún mal del que no los creemos merecedores”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn14" name="_ftnref14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Los piadosos, por su parte, son aquellos que se sienten más débiles, pues ven
en el mal ajeno algo que puede ocurrirles a ellos y por eso son movidos a la piedad
“más bien por el amor que se tienen a sí mismos que por el que tienen a los
demás”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn15" name="_ftnref15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Como vemos, no es gratuito que se considere a Descartes como un filósofo que
divide a la historia del pensamiento occidental, en él encontramos uno de los
grandes pilares de la psicología moderna. Sutilmente, Descartes ha hecho de la
piedad un móvil al bien por el amor a uno mismo y no por el bien en sí, lo que
equivale a decir, en términos mucho más contemporáneos, que la acción compasiva
se realiza por una identificación imaginaria con el que otro sufriente, y la
ayuda se efectúa por un amor narcisista<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn16" name="_ftnref16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Esto explicaría por qué podemos sentir piedad en el desconocido y no solamente
en el amigo, así mismo, una identificación del mal físico del otro con nosotros
como cuerpo, incita a la realización del acto compasivo como si lo estuviésemos
haciéndolo a nosotros mismos, lo que de cierta manera restaría el mérito ético
deontológico que encontrábamos en teólogos como Agustín de Hipona y Tomás de
Aquino. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Aun así, Descartes es optimista
todavía, de hecho sostiene que también aquellos que saben que ciertos males no
pueden padecerlos, tienen compasión por quienes sí los sufren, esto se debe
además a que “es parte de la generosidad tener buena voluntad para todos”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn17" name="_ftnref17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Llevar a cabo una acción que mitigue el mal, genera satisfacción al pensar que
se cumple el deber. Esta argumentación, es diametralmente opuesta a la ética
sostenida por el cristianismo, pues mientras ella se basaba en el amor al
prójimo para el reencuentro con dios, aquí la acción ética se realiza por la
generosidad, el bien y la razón, sin ningún elemento trascendente de por medio,
además del amor propio que ya hemos tratado.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Para concluir, Descartes dice que
aquellos quienes son insensibles a la piedad son “espíritus malévolos y
envidiosos que odian naturalmente a todos los hombres, o bien los que son tan
brutales, tan cegados por la buena suerte o desesperados por la mala, que no
piensan que pueda ocurrirles ningún mal”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn18" name="_ftnref18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En resumen, la novedad que introduce
Descartes en la discusión sobre la piedad y su función, es que hace de ella un
móvil para el bien, pero éste último es concebido desde la razón. Así mismo, la
piedad surge gracias a la simpatía, que es la pasión que nos permite
identificarnos con el otro y hacer el bien por generosidad pero también por
amor a uno mismo. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La piedad es útil tanto para el agente pasivo,
ya que se beneficia del bien recibido, como para el agente activo, pues gracias
a que puede hacer el bien al semejante, en otro momento lo podrá recibir al
remover él también la piedad y el amor propio de aquél quien lo vea sufrir. En
otras palabras, podríamos decir que es un medio de garantizar la subsistencia
propia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Con esta perspectiva, en el campo ético
encontramos entonces a la piedad como un punto de apoyo para la realización del
bien, el sufriente conmueve y compele a socorrer, pero no ya desde la
obligación divina, sino desde la utilidad subjetiva, haciendo poco a poco
aparecer la ética utilitarista, que busca el bien de todos en función del
individual. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">1.4
Spinoza<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Baruch Spinoza, fue un filósofo
neerlandés, hijo de padres judíos. Una de sus obras más importantes, publicada <i style="mso-bidi-font-style: normal;">post mortem</i>, es la <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Ética demostrada según el orden geométrico</b>. En ella, se propone
hacer de la ética un conocimiento racional y unívoco.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Es en dicha obra en donde aborda
directamente el tema de la compasión. Para Spinoza la conmiseración es “la
tristeza surgida del daño de otro”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn19" name="_ftnref19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
este no necesariamente tiene que ser alguien previamente conocido, “nos
compadecemos no sólo de la cosa que hemos amado, sino también de aquella por la
que antes no sentíamos ningún afecto, con tal que la consideremos semejante a
nosotros”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn20" name="_ftnref20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La idea de la asimilación del otro a
uno mismo, es explicada por el filósofo judío de una manera mucho más detallada
que sus antecesores, la vía que tomará es la imagen que deja en nosotros el
otro, incluso “por el solo hecho de imaginar que una cosa, que es semejante a
nosotros y por la que no hemos sentido afecto alguno, está afectada por algún
afecto, somos afectados por un afecto similar”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn21" name="_ftnref21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Esto se debe a que las imágenes son afecciones del cuerpo, y cuando dicha
afección de los cuerpos extraños son de naturaleza semejante a la nuestra “implicará
una afección de nuestro cuerpo semejante a la afección del cuerpo externo; y,
por lo mismo, si imaginamos a alguien semejante a nosotros afectado por algún
afecto, esta imaginación expresará una afección de nuestro cuerpo semejante a
ese afecto”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn22" name="_ftnref22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
De aquí se entiende entonces el origen de la conmiseración, pues surge en la
imagen del cuerpo semejante que es afectado por un mal, Spinoza concluye al
respecto que “esta imitación de los afectos, cuando se refiere a la tristeza,
se llama compasión”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn23" name="_ftnref23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a dicha cosa de la que nos compadecemos, no
podemos tenerle odio, pues su miseria nos afecta de tristeza, y por lo tanto
nos esforzamos en cuanto podemos para librarla de aquella miseria que padece<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn24" name="_ftnref24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Para Spinoza, la voluntad o apetito de
hacer el bien al otro, puede surgir de compadecernos de la cosa a la que
queremos hacerle un beneficio, a esto le llama benevolencia. Sin embargo, si
este deseo de bien ha surgido de la compasión, entonces carece de sentido
racional, por lo cual demerita la acción buena. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La razón de este demerito, es que los
actos no sólo pueden ser benévolos cuando provienen de la afectación de la
imagen del cuerpo semejante, ya que ahí también surge la envidia y la ambición,
“pues las imágenes de las cosas son, como hemos dicho, las mismas afecciones
del cuerpo humano o los modos con que el cuerpo humano es afectado por causas
externas y dispuesto a hacer esto o lo otro”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn25" name="_ftnref25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>, es
decir, se puede obrar mal también cuando se ve en el otro algo que se desea
como propio, por lo cual la intervención de la razón es fundamental para
discernir y llevar a cabo lo correcto. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Lo anterior lo lleva a considerar en su
proposición 50 de la cuarta parte, que “la compasión en el hombre que vive bajo
la guía de la razón, es por sí misma mala e inútil”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn26" name="_ftnref26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Como hemos dicho, el bien que de ella se sigue, a saber, que nos esforzamos en
librar de la miseria al otro, cuya miseria sentimos, es por la afectación y no
por la razón. En cambio “sólo por el dictamen de la razón podemos hacer algo
que sabemos con certeza que es bueno”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn27" name="_ftnref27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
por lo cual aquel que vive bajo la guía de la razón, se esfuerza cuanto puede de
no ser tocado por la compasión.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La compasión, además, puede ser
generada por medio del engaño, haciendo así que en ocasiones quien actúa
impulsado por este afecto, con frecuencia se arrepienta después; “tanto porque
por afecto no hacemos nada que sepamos con certeza que es bueno, como porque
fácilmente somos engañados por las falsas lágrimas. Y aquí hablo expresamente
del hombre que vive bajo la guía de la razón. Pues el que ni por la razón ni
por la compasión se mueve a prestar auxilio a otros, con razón se llama
inhumano, ya que parece ser desemejante al hombre”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn28" name="_ftnref28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En resumen, Spinoza realiza una crítica
racionalista a la compasión, ya que de llegarse a hacer el bien es porque se
conoce y no porque se siente, entonces, hay que librarse de la emoción y sólo
actuar conforme a lo determinado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">En
todo caso, la conmiseración no es para Spinoza una virtud, ni siquiera un
afecto indispensable. Si bien contiene dos sentidos, uno negativo que es sufrir
con el otro y el positivo que es moverse a prestar auxilio; la benevolencia. Es
la razón la verdadera base de la acción ética. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">1.5 Rousseau</span></b><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><o:p></o:p></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">El filósofo francés J. J. Rousseau, en
su análisis sobre el origen de la sociedad, toma como punto fundamental a la
piedad, pues a través de ella se da una mejor convivencia entre los hombres.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Rousseau, al igual que Tomás de Aquino,
hace de la piedad una virtud, escribió en 1755: “no creo que tenga ninguna
contradicción que temer si concedo al hombre la única virtud natural, me
refiero a la piedad”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn29" name="_ftnref29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[29]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Una virtud natural implicará entonces
el hecho de una condición normal de todo ser humano, además como virtud, brinda
utilidad para la subsistencia. La piedad es una “virtud tanto más universal
tanto más útil al hombre cuanto que procede en él al uso de toda reflexión”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn30" name="_ftnref30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Como observamos, Rousseau se inclina en pensar los beneficios que tiene la
piedad para los hombres, pues como condición natural, sería absurdo tenerla y
que sea dañina o inútil. Así, la piedad puede ser el móvil para la acción
benévola, también la razón, pero no demerita que el bien se haga si es por una
u otra circunstancia. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Según el filósofo ilustrado, la
benevolencia y la amistad son productos de una piedad constante fijada en un
objeto en particular. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Siguiendo la idea de Descartes, habla
de la identificación con el sufriente, “la conmiseración será tanto más
enérgica cuanto más íntimamente se identifique el<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>espectador con el que sufre”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn31" name="_ftnref31" style="mso-footnote-id: ftn31;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[31]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Sin embargo, se aleja del racionalismo extremo de Descartes y Spinoza, por el
contrario, Rousseau piensa que la razón no necesariamente hace un bien al
hombre, “es la razón la que engendra el amor propio, la reflexión la que lo
fortifica, la razón hace al hombre replegarse sobre sí mismo, le aparta de todo
lo que le incomoda y aflige”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn32" name="_ftnref32" style="mso-footnote-id: ftn32;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[32]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
mientras que la piedad lo invita al bien por sí misma.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Aunque vincula a la piedad con el amor
a sí mismo, no es una visión pesimista o de egoísmo únicamente, entiende que la
piedad contribuye a la conservación mutua de toda la especie. “Ella es la que
nos hace acudir sin reflexión en auxilio de aquellas a quienes vemos sufrir; la
que en el estado de naturaleza, suple a las leyes, a las costumbres y a la
virtud, con la ventaja de que nadie se siente incitado a desobedecer su dulce
voz”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn33" name="_ftnref33" style="mso-footnote-id: ftn33;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[33]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Así, la piedad ayuda a la subsistencia
de todos sin necesidad de la intervención de la razón, dictando una norma de
justicia que se impone desde la emoción misma, a saber, “«procura tu bien con
el menor mal posible para tu prójimo», es en suma en este sentimiento natural,
más que en sutiles argumentaciones, donde hay que buscar la causa de la repugnancia
de todo hombre experimenta en hacer el mal”<a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftn34" name="_ftnref34" style="mso-footnote-id: ftn34;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[34]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Para el debate que nos ocupa, podemos
pensar que la actitud de hacer el bien al necesitado, está apoyada sobre la
emoción que nos suscita su propio mal, viendo en el otro la miseria propia nos
compele a socorrerlo por amor a nosotros mismos, pero esta actitud tiene su
utilidad en promover el bien sin necesidad del uso de la razón, sino como un
impulso natural. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">1.6
Valoración y conclusiones<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Los afectos han sido, en muchas
ocasiones, menospreciados y tratados indignamente en la filosofía, la mayoría
de las ocasiones se les consideró como parte del ser humano, pero no como algo
esencial o significativo. En la epistemología, por ejemplo, se han llegado a
suponer como algo ajeno por ser prácticamente subjetivos. Su interés real es
ocupado de manera más seria en la estética y en una medida mucho menor en la
ética. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Aun así, los diferentes sistemas éticos
cuando abordan a los afectos, lo hacen para describirlos, pero no para
proponerlos como un elemento de sumo valor, si bien, sería faltar a la verdad
negar que autores de la talla de Adam Smith o Scheler hacen de los sentimientos
el factor principal en sus éticas, también es justo decir que son los menos, y
muchas ocasiones son opacadas las propuestas por nombres de sumo peso en la
tradición filosófica clásica, como son el caso de Descartes, Rousseau u
Spinoza. Ahora bien, estas excepciones, y otras, que optaron por virar hacia la
oposición total haciendo de las emociones lo único realmente objetivo para
conocer la ética, es incurrir en un error al menos igual de grave que el de no
tomarlas en cuenta, los afectos no están ni del lado del objeto, ni solamente
del sujeto. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">A través de este escrito, no me he
centrado en todos los afectos o sentimientos, sino que me he enfocado en la
compasión, y en especial en tres filósofos modernos. Podemos resumir, a partir
de lo revisado, que en Descartes encontramos a la compasión como un punto de
apoyo importante para la realización del bien, especialmente vinculado con la
búsqueda de aliviar el mal de uno mismo en el otro, distanciándose así de la
teología imperante aún en el siglo XV. Spinoza, por otra parte, demerita la
acción compasiva, debido a que proviene de una afección y no de puramente de la
razón. Para Spinoza es la razón la verdadera base de la acción ética. Por
último, revisamos que en Rousseau la piedad es una virtud natural, por tanto es
buena y universal. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Aunque es apenas un esbozo de tres
autores, sirva este escrito como un posible preámbulo para una historia de la
compasión dentro de la filosofía. Sería pertinente buscar reivindicar el lugar
de este concepto, y ya sea que se piense como afección del espíritu, pasión del
alma, emoción o sentimiento, tiene la posibilidad de consolidarse como una
ética, siempre que recordemos que todo acto humano no está regido por el
instinto únicamente, pero tampoco el uso exclusivo de la razón es posible. <o:p></o:p></span></p>
<span style="line-height: 107%;"><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif;"><br /></span></div>
</span>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 107%; margin-bottom: 8pt; text-align: left;"><span style="line-height: 107%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Bibliografía
<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Canto-Sperber, M. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Diccionario de Ética y Filosofía Moral</b>. Tomo II. FCE. España. 2001.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Descartes, R. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Las pasiones del alma</b>. Editorial Edaf. Traductor Tomás Onaindia.
España. 2005.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Diccionario de la Real Academia de la
Lengua Española. </span><a href="http://www.rae.es/"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">www.rae.es</span></a><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Ferrater Mora, J. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Diccionario de Filosofía</b>. Tomo I. Editorial Ariel. España. 2004.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Rousseau, J. J. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los
hombres</b>. Libro I. Traductor Salustiano Masó. Ed. Gredos. Madrid. 2011.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Spinoza, B. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Ética demostrada según el orden geométrico</b>. Traducción Atilano
Domínguez. Editorial Trotta. España. 2000.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><div style="text-align: justify;"><br /></div><!--[if !supportFootnotes]-->
<hr size="1" style="text-align: left;" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Real Academia de la Lengua Española</b>. </span><a href="http://www.rae.es/"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">www.rae.es</span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Visitado el 18 de abril de 2014<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Canto-Sperber, M. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Diccionario de Ética y Filosofía Moral</b>.
Tomo II. FCE. España. 2001. p.p. 1213<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Ferrater Mora, J. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Diccionario de Filosofía</b>. Tomo I.
Editorial Ariel. España. 2004.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i> p.p. 309<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Descartes, R. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Las pasiones del alma</b>. Artículo 1.
Editorial Edaf. Traductor Tomás Onaindia. España. 2005. p.p. 53 <o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 17. p.p. 69<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn8" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="mso-footnote-id: ftn8;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 27. p.p. 76<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn9" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref9" name="_ftn9" style="mso-footnote-id: ftn9;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 28. p.p. 76<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn10" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref10" name="_ftn10" style="mso-footnote-id: ftn10;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 52. p.p. 100<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn11" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref11" name="_ftn11" style="mso-footnote-id: ftn11;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 62. p.p. 105<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn12" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref12" name="_ftn12" style="mso-footnote-id: ftn12;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 93. p.p. 126<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn13" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref13" name="_ftn13" style="mso-footnote-id: ftn13;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 148. p.p. 171 <o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn14" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref14" name="_ftn14" style="mso-footnote-id: ftn14;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 185. p.p. 200<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn15" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="tab-stops: 174.1pt; text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref15" name="_ftn15" style="mso-footnote-id: ftn15;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 186. p.p. 200 - 201<span style="mso-tab-count: 1;"> </span><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn16" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref16" name="_ftn16" style="mso-footnote-id: ftn16;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Aunque estos términos no
emergerán en la psicología hasta principios del siglo XX, específicamente con
el psicoanálisis de Freud, veremos que ya en Spinoza y Rousseau esta idea se
consolidaba, y posteriormente dará paso al racionalismo pesimista
característico del posromanticismo.<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn17" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref17" name="_ftn17" style="mso-footnote-id: ftn17;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 187. p.p. 201 <o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn18" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref18" name="_ftn18" style="mso-footnote-id: ftn18;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i>. Artículo 188. p.p. 202<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn19" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref19" name="_ftn19" style="mso-footnote-id: ftn19;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Spinoza, B. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Ética demostrada según el orden geométrico</b>. Traducción Atilano
Domínguez. Editorial Trotta. España. 2000. p.p. 142 <o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn20" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref20" name="_ftn20" style="mso-footnote-id: ftn20;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn21" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref21" name="_ftn21" style="mso-footnote-id: ftn21;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i> p.p. 144<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn22" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref22" name="_ftn22" style="mso-footnote-id: ftn22;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[22]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn23" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref23" name="_ftn23" style="mso-footnote-id: ftn23;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[23]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem </i>p.p. 145<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn24" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref24" name="_ftn24" style="mso-footnote-id: ftn24;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[24]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i> <o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn25" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref25" name="_ftn25" style="mso-footnote-id: ftn25;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[25]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i> p.p. 148<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn26" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref26" name="_ftn26" style="mso-footnote-id: ftn26;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[26]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem </i>p.p. 217<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn27" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref27" name="_ftn27" style="mso-footnote-id: ftn27;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[27]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn28" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref28" name="_ftn28" style="mso-footnote-id: ftn28;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[28]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn29" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref29" name="_ftn29" style="mso-footnote-id: ftn29;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[29]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Rousseau, J. J. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Discurso sobre el origen y fundamentos de
la desigualdad entre los hombres</b>. Libro I. Traductor Salustiano Masó. Ed.
Gredos. Madrid. 2011. p.p. 162<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn30" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref30" name="_ftn30" style="mso-footnote-id: ftn30;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[30]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn31" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref31" name="_ftn31" style="mso-footnote-id: ftn31;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[31]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem </i>p.p. 165<o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn32" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref32" name="_ftn32" style="mso-footnote-id: ftn32;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[32]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn33" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref33" name="_ftn33" style="mso-footnote-id: ftn33;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[33]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i><o:p></o:p></span></p>
</div>
<div id="ftn34" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/USER/Google%20Drive/CONFERENCIAS/HUMANITAS%202016%20(2020).docx#_ftnref34" name="_ftn34" style="mso-footnote-id: ftn34;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: ES-MX; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[34]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ídem</i><o:p></o:p></span></p><p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><br /></i></span></p><p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><br /></i></span></p><p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">_____________________________</i></span></p><p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><br /></i></span></p><p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Artículo publicado en la Revista HUMANITAS. Núm. 43. 2016. </i></span></p><p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><i style="font-family: "times new roman", serif;"><a href="http://humanitas.uanl.mx/index.php/ah/article/view/301/243">http://humanitas.uanl.mx/index.php/ah/article/view/301/243 </a></i></p><p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: Times New Roman, serif;"><i><br /></i></span></p><p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-family: Times New Roman, serif;"><i><br /></i></span></p>
</div>
</div>José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-61047588520494879812018-06-16T17:00:00.000-05:002018-06-18T10:12:22.637-05:00¿"Derecho" al aborto?<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" data-original-height="354" data-original-width="403" height="281" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxYgupjHyO_zyewdPsGX2Hoes4iSFvzjrVLLqjkly6vpQtufMSG8PCD5QR0DYRAXO8Q4MGb-4FlGcQoL5O-aFOB4uBdL1t3SAfHYTzUMZUJOTG3Iwy-hCqL6nUP2wDbj5SOhEu9mqCKaA/s320/autio1.jpg" width="320" /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="line-height: 107%;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Comenzaré siendo directo,
no hay tal derecho, salvo que lo entendamos únicamente en un sentido de
"derecho positivo", aquello que la ley te faculta. No obstante, la
despenalización y/o legalización del aborto (no son lo mismo), o dicho en otros
términos, "la interrupción del embarazo", aunque no pueda ser
considerada un derecho, sí <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">debiera ser
una prestación de servicios derivada de otros derechos subjetivos</b>, en este
caso, de los derechos sexuales y reproductivos y, en especial, el derecho de la autonomía.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="line-height: 107%;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Sostengo que el
verdadero derecho que está en juego en la interrupción voluntaria del embarazo,
es el de la autonomía. Ahora bien, quienes se oponen a la práctica del aborto,
argumentan que el "derecho a la vida", del concebido no nacido, es de
un orden superior al de la autonomía de la mujer embarazada. Aquí, cabe señalar
que ningún derecho es absoluto, debido a que siempre habrán circunstancias
particulares que hay que evaluar para la ponderación de los mismos, así, dar
muerte en guerra o en defensa propia, puede ser aceptado en esas circunstancias.
Claro, parece ser esto una “falsa analogía”, pues considerar estos casos
similares a la interrupción del embarazo es un abuso, pero al menos, sirvan hasta
este momento tan sólo para ejemplificar que el derecho a la vida tampoco es
absoluto. <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="line-height: 107%;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Por ende –en el aborto
voluntario– la confrontación de derechos está entre el derecho a la autonomía
(decidir sobre su propio cuerpo) y el derecho a la vida, ahora bien, con
respecto a que el derecho a la vida es superior, “la filósofa norteamericana
Judith Jarvis Thomson sostienen que aún si se concede que el feto es una
persona con derecho a vivir, de allí no se sigue que dicho derecho le dé
derecho a disponer del cuerpo de la mujer”(1). En otras palabras, mientras no
se dispongan de formas de extraer al embrión de la mujer y ponerlo en
condiciones ideales para la continuación del desarrollo, la mujer continúa
teniendo posesión sobre su propio cuerpo, no sobre el cuerpo del embrión, que
de esto se siga que el embrión morirá, es cierto, pero no es la intención
directa de la mujer, ella simplemente no quiere continuar con un embarazo en su
cuerpo, aquí la analogía del asesinato por defensa propia puede cobrar algún
sentido, al menos en el hecho de que la intención del homicida no es matar al
otro, sino salvaguardar su propia vida. En este caso, la decisión de someterse
a un aborto, no implica necesariamente querer matar a un embrión, sino no
continuar con dicho embarazo en su propio cuerpo. <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="line-height: 107%;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">El otro argumento común
es querer responsabilizar a la mujer de su conducta sexual, asumiendo que si la
relación fue consensuada, entonces debe continuar el embarazo, ya que nadie la
obligó a tener relaciones sexuales con resultados indeseados. En este caso,
bajo la misma lógica punitiva, moral y tradicional, entonces <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>tampoco se debiera brindar servicio médico
público a personas con infecciones sexuales, y entonces, o bien, que
simplemente continúen con la enfermedad porque nadie los obligó, o bien, que se
paguen particularmente el tratamiento, y no con recursos públicos. Nuevamente
nos encontramos ante una analogía no del todo afortunada, sin embargo, son
precisamente quienes buscan obligar a una mujer a continuar un embarazo, como
medida de “castigo moral” (¡que se haga cargo de su acto!) quienes llevan a un
plano de obligación lo que no tiene por qué serlo. <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="line-height: 107%;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">En cuanto al estatuto
ontológico del embrión humano, es decir, la pregunta filosófica sobre si es el embrión
ya una persona, considero que no es así, salvo que nos convirtamos al materialismo
más radical, como para considerar que una célula o conjunto de ellas, son ya
una persona, independientemente de sus atributos y funcionalidades existenciales
actuales. Ahora bien, quienes consideran a los embriones personas humanas en
sentido pleno, tienen una gran tarea mediática, política y legal para liberar a
cientos de miles de personas que están congeladas en las clínicas de
reproducción asistida, dado que la crioconservación de embriones es una
práctica común y legal en nuestro país, sin embargo, no escucho a nadie
preocupado por esa situación, claro, quizá no sólo sea ignorancia, sino que
como se produjeron por el consentimiento de los dueños de los gametos, y con la
intención de ser llevados a desarrollo, entonces sí les parece moral, ya que
aunque la gran mayoría se congelan o simplemente se desechan, la intención
original era que fueran desarrollados. ¡Kant estaría maravillado con la buena
voluntad de quienes aportaron los gametos!, aunque claro, después hayan
decidido sólo tener un hijo y congelar indefinidamente al resto.<o:p></o:p></span></span></div>
<div style="border-bottom: solid windowtext 1.5pt; border: none; mso-element: para-border-div; padding: 0cm 0cm 1.0pt 0cm;">
<div class="MsoNormal" style="border: none; mso-border-bottom-alt: solid windowtext 1.5pt; mso-padding-alt: 0cm 0cm 1.0pt 0cm; padding: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoListParagraph" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: justify; text-indent: -18.0pt;">
<!--[if !supportLists]--><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><span style="line-height: 107%;"><span style="mso-list: Ignore;">(1)<span style="font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; line-height: normal;">
</span></span></span><!--[endif]--><span style="line-height: 107%;">Valdés, Margarita. El problema del
aborto: tres enfoques en “Bioética y Derecho, fundamentos y problemas actuales”.
Ed. Fontamara. México. 2012. P.p. 179.<o:p></o:p></span></span></div>
<br />José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-37578554376446927872017-04-18T14:01:00.000-05:002017-04-18T16:35:25.905-05:00Ética y perspectiva de género o ¿la perspectiva de género es una ética? <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" height="135" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjbp_EtuTVDinNPgzCcJNi9mi5OhEX2n2AhCCXtsHzBqTFL-3ugvPSviRG6VbjblBXuLqZk-MjYzvJmL4YoEsp7uBvO0B45EbNTgtk2i52zvCOWHmBA08hvNKHwNL2_J_WK6YT4JDF0gqQ/s320/genero.png" width="320" /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: right;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: right;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>La ética es la investigación general sobre lo bueno</i></div>
<div style="text-align: right;">
<b>G. E. Moore</b></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
La ética, es una disciplina que forma parte de la filosofía, es la encargada de emitir juicios de valor acerca de nuestros comportamientos, juzgándolos como “buenos, deseables o adecuados”, o enjuiciándolos como “malos, indeseables o inadecuados”. Los fundamentos sobre los cuáles se erigen los criterios para juzgar un acto como bueno o malo, le corresponden también a la reflexión ética, de hecho, gran parte del debate teórico se encuentra en cómo y dónde fundar los principios éticos, para desde allí, poder enjuiciar la realidad humana y prescribir los actos conducentes para formar una sociedad distinta. En resumen, la ética es la encargada de valorar los actos humanos y prescribir deberes a los individuos. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Ciertamente, la ética no llega a su conocimiento por sí sola, sino que se ayuda de otras disciplinas que brindan conocimiento acerca de nuestra realidad, así, el médico después de una ardua formación académica y años de experiencia, puede enfrentarse ante un enfermo y no sólo diagnosticar, sino recomendar un tratamiento, estamos allí frente a un acto ético. En otras palabras, cuando un médico evalúa a un enfermo, primero lo hace desde su conocimiento científico propio de la disciplina, pero al prescribir una serie de indicaciones –aun cuando estén sustentadas en ensayos clínicos y estrictas investigaciones biomédicas–, su acto deja de ser solamente un acto médico para convertirse en un acto ético, en ese momento se encuentra ya presente la ética médica. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Ahora bien, si consideramos a la denominada perspectiva de género como “<i>un punto de vista, a partir del cual se visualizan los distintos fenómenos de la realidad (científica, académica, social o política), que tienen en cuenta las implicaciones y efectos de las relaciones sociales de poder entre los géneros (masculino y femenino en un nivel, hombres y mujeres en otro)</i>”[1], comprendemos que dicha visión nos ayuda para poder determinar y describir ciertas relaciones existentes en diferentes niveles y contextos, sin embargo, una vez identificada dicha situación, la misma es insuficiente para decidir acerca de una prescripción del comportamiento adecuado entre los “géneros”, ya que ello le corresponde a la ética. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Análogamente a la medicina, considero que la perspectiva de género no puede ser la encargada de dictaminar qué comportamientos tenemos o no permitidos realizar ante ciertas circunstancias o sujetos, ya que ello corresponde a la ética, lo cual no implica que no sirva dicha perspectiva, pero en el momento en el cual se pasa de la descripción de los actos a la valoración de los mismos, se ha dejado la perspectiva de género y se ha comenzado a hacer una ética, por lo tanto, la perspectiva de género es útil como herramienta para la fundamentar una ética, pero no es posible equipararlas y menos anular una con la otra. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
En otras palabras, la perspectiva de género brinda potentes herramientas descriptivas para evidenciar descriptivamente las desigualdades motivadas por el sexo biológico, las diversidades de cuerpos y los roles o patrones de comportamiento –entre otras muchas cosas– que llevamos a cabo por el hecho de “ser hombres” o “ser mujeres”, entre otros tipos de clasificaciones, o de cualquiera de las formas en que estos tipos de “seres” se entiendan, sin embargo, estoy convencido que dicha perspectiva se abandona en el momento en que se pasa de la descripción a la valoración de los actos. Por tanto, mi propuesta es continuar utilizando la perspectiva de género para mostrar, evidenciar y desenmascarar cierto tipo de comportamientos derivados de nuestro cuerpo y el rol asignado en nuestra cultura, pero considerar desde qué visión ética valoramos y dictaminamos qué comportamientos son deseables y cuáles no, es decir, <b>la perspectiva de género no es una ética, sino una herramienta para la adecuada aplicación de la misma en diversos contextos</b>. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Considero que si logramos comprender qué es la ética y a quién le corresponde prescribir los deberes, podremos por fin dejar de lado los absurdos debates de si esto o aquello es un deber que lo dicen las feministas, o si la teoría de género impone ciertos comportamientos, o aquél insulso argumento que invita a abandonar toda división entre hombres y mujeres y solamente centrarnos en “el ser humano”. A mi parecer es claro que el feminismo y la perspectiva de género son herramientas útiles y necesarias para logar el óptimo desarrollo de una ética cívica compartida. Las prescripciones no es desde el género, sino desde el humano. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
<br />
___________________________________________<br />
<br />
1. <span lang="ES-MX" style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 11pt; line-height: 107%;">Serret
Bravo, E. Qué es y para qué es la perspectiva de género. </span><span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 11pt; line-height: 107%;">IMO. 2008. P.p. 16</span><br />
<span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 11pt; line-height: 107%;"><br /></span>
<span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 11pt; line-height: 107%;"><br /></span>
<span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 11pt; line-height: 107%;"><br /></span>
<br />
<br />
<br /></div>
José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-44630697668273403032016-10-20T12:40:00.001-05:002016-10-20T17:43:59.075-05:00Sonidos y silencios en las sesiones psicoanalíticas<div style="text-align: right;">
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<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><i>“El silencio es resistencia del discurso y es insistencia del significante” </i></span></span></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Ana María Gómez. <b>La voz, ese instrumento…</b></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<br /></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Habitualmente se ha tendido a conceptualizar al silencio como un obstáculo para las sesiones psicoanalíticas, enalteciendo el poder de la voz, se ha dado por considerar, al igual que en otros campos, al silencio como algo ajeno y perjudicial. Debido a lo anterior, comenzaré por desarrollar tres ejemplos de diferentes áreas en donde el silencio pasa de ser un elemento negativo, a convertirse en fundamento esencial. Posteriormente, regresaré sobre el tema de la clínica psicoanalítica, para establecer algunas semejanzas con dichos ejemplos y cómo podemos valorar de otra manera a lo que acontece en las sesiones psicoanalíticas, que no es únicamente la voz o las palabras del analizante. Es necesario conceder que algunas de estas ideas, surgieron a partir de la lectura de la psicoanalista Ana María Gómez, de quién sólo me he permitido escribir un epígrafe, aunque le estoy en deuda más que eso, especialmente por despertar mi curiosidad acerca del tema. </span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><b>Los cartujos</b></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">El primer caso que me interesa desplegar, se ubica en la religión, en la cual comúnmente se considera primordial la voz, uno de los motivos, es debido a que es el instrumento por el cual se ora y se levantan plegarias, súplicas y agradecimientos a dios, por otro lado, porque es a través de ella donde se puede llevar la palabra al otro, es decir, predicar. Aun así, existe una orden de monjes, cuya vida monástica se basa, entre otras cosas, en guardar silencio; los cartujos. Estos religiosos son una orden de monjes contemplativos, que llevan a cabo una vida aislada, carente de lujos y además, con votos de silencio. En el estatuto 4.1 de dicha orden, podemos leer, <i>«nuestra ocupación principal y nuestra vocación es la de dedicarnos al silencio y a la soledad de la celda [...] En ella con frecuencia el alma se une al Verbo de Dios, la esposa al Esposo, la tierra al cielo, lo humano a lo divino»</i>. Esta cita, nos revela la importancia del silencio en un plano espiritual y religioso, ya que es justo en él en donde puede realizarse la unión trascendental. </span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgzyX_4gWkwurQdD00QVaS8pvu8FSwYxxxp_Y-rcc_iTQ4IFOb1hRRBStU6FcVTeWkYzXMzygn4SHeYHwRMG7DdFXJOPRgvJcqI0BbDqpXPyRSLf2tm8pmHGnGWR2rcXXAvp2dKCk49Lt4/s1600/cartel.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgzyX_4gWkwurQdD00QVaS8pvu8FSwYxxxp_Y-rcc_iTQ4IFOb1hRRBStU6FcVTeWkYzXMzygn4SHeYHwRMG7DdFXJOPRgvJcqI0BbDqpXPyRSLf2tm8pmHGnGWR2rcXXAvp2dKCk49Lt4/s400/cartel.jpg" width="280" /></a></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">En el año 2005 se estrenó el documental <b><a href="https://www.youtube.com/watch?v=tY45g8trFMY" target="_blank">El gran silencio</a></b>, del director Philip Groning, el mismo retrata la vida en uno de estos monasterios. Es un filme de una estética impecable, y además aventurado, en tanto son más de dos horas sin un solo diálogo, apegándose al espíritu del propio monasterio, ahí podemos observar que <i>la organización de la vida no se realiza a través de voces, sino de sonidos</i>, como pueden ser las campanadas que marcan la hora de levantarse, de orar o de la liturgia cartujana. Una vida que se organiza a través de la repetición, el ritmo y el silencio. </span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Este caso muestra como en un campo religioso, en donde la voz es fundamental, se puede a su vez, organizar una vida en su justo opuesto, el silencio, dando así paso a la unión con lo divino, contemplando directamente ese elemento innombrable. </span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><b>La música silenciosa</b></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">El segundo caso, es del campo artístico, específicamente musical. John Cage, fue un músico norteamericano, reconocido por su influencia en las vanguardias artísticas del siglo XX. Una de sus piezas más reconocidas la escribió en 1952, y lleva por título 4’33’’, la partitura, indica que el o los músicos, deben guardar silencio durante los tres movimientos de los que se compone la obra, dando un total de 4 minutos y 33 segundos en silencio. </span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYDsMqE6v-9N36Gfn-u-WJRohCW_ekpsC3JsyrBLb7LUt2E4dskQv4QE2JPLUxJnmUyYEOUwkEQ8hkz5w3wUKNVsGey15dBGexU3x88DURReiDVjXCcs4v8vZqeYvNVZK3R6P9CnIKYPA/s1600/rsz_john_cage_433_soundcloud_dj_detweiler.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="271" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYDsMqE6v-9N36Gfn-u-WJRohCW_ekpsC3JsyrBLb7LUt2E4dskQv4QE2JPLUxJnmUyYEOUwkEQ8hkz5w3wUKNVsGey15dBGexU3x88DURReiDVjXCcs4v8vZqeYvNVZK3R6P9CnIKYPA/s400/rsz_john_cage_433_soundcloud_dj_detweiler.png" width="400" /></a></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Si reflexionamos por un instante, podemos interpretar la obra no solo como un desafío al arte tradicional, sino además, como una lección musical primordial. Una de las definiciones clásicas de la palabra música es “arte de combinar sonidos y silencios”, sin embargo, Cage ha optado por presentar una partitura de silencios, entonces ¿cómo podemos decir que el acontecimiento es musical sin haber sonidos?, la respuesta es que la partitura y la ejecución son sólo la base, el sustrato último y fundamental de la música, es decir, el silencio, y la pieza, se compone realmente por los sonidos circundantes a la ejecución del artista. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">En <a href="https://www.youtube.com/watch?v=Oh-o3udImy8" target="_blank">una interpretación que se encuentra en el canal Youtube</a>, podemos escuchar la tos de un espectador, el llanto de un niño, o las hojas de las partituras moviéndose, impregnando así al silencio una huella única e irrepetible en la ejecución, en 4’33’’, no es solamente silencio, sino el silencio siendo preñado por los sonidos que habitualmente se consideran como ajenos a una pieza musical, lo que en otros contextos es ruido, en su caso, se convierte en la pieza misma. El evento musical es único e irrepetible, justamente porque él se compone en la intempestiva realidad del momento, y no de una detallada planeación intelectual.</span></span></div>
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<br /></div>
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<br /></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><b>La razón que calla</b></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">El tercer caso que trataré, es concerniente a la filosofía. De hecho, me parece interesante que en más de una ocasión he leído algún argumento que trata con desdén a la propuesta del filósofo Ludwig Wittgenstein, quien en su <b>Tractatus Logico-Philosophicus</b> (1921), establece una serie de principios que me parecen pertinentes retomar, al menos algunos fragmentos:</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Casi al final de su tratado escribe:</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">6.5 Para una respuesta que no se puede</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">expresar, la pregunta tampoco puede</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">expresarse.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"> No hay enigma.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Si se puede plantear una cuestión,</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">también se puede responder. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">6.51 (...) la duda sólo puede existir cuando</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">hay una pregunta; una pregunta, sólo </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">cuando hay una respuesta, y ésta</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">únicamente cuando se puede decir algo</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">6.54 Mis proposiciones son</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">esclarecedoras de este modo; que quien</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">me comprende acaba por reconocer que</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">carecen de sentido, siempre que el que</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">comprenda haya salido a través de ellas</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">fuera de ellas. (Debe., pues, por así</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">decirlo, tirar la escalera después de haber</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">subido.)</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Debe superar estas proposiciones;</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">entonces tiene la justa visión del mundo.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">7. De lo que no se puede hablar, mejor es</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Callarse</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Me parece necesario mencionar que el interés principal del filósofo vienés, es el de abordar un tema epistemológico, es decir, intentar esclarecer nuestra capacidad de conocer el mundo a través de las palabras, mejor aún, del lenguaje. Así, considera que hay un límite en nuestra capacidad de significar, por lo tanto, también existe una limitación en nuestro conocimiento. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Su conclusión radical acerca de preferir callar ante ciertos temas, es debido a que considera mejor el silencio a ser parte de una confusión y un alegato inexplicable, por ello, algunas de las interpretaciones recientes acerca de su Tractatus… es que manifiesta un misticismo, algo similar a lo que los cartujos realizan desde hace siglos. En el apartado 6.52, nos dice “<i>Hay, ciertamente, lo inexpresable, lo que se muestra a sí mismo; esto es lo místico</i>”. ¿No es acaso justamente la opción que tomaron los cartujos al aceptar al silencio como la vía misma de conexión divina? </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Si bien, la crítica tradicional a la postura sigilosa de Wittgenstein es que tenemos la obligación de intentar responder a lo que se nos aparece como incontestable, ya que debido a la rebelión ante la pregunta incesante, hemos podido como género humano, construir la ciencia, la filosofía o el arte, medios de acercamiento a una verdad, quizá inalcanzable. Cierto que la opción del filósofo parece cómoda, pero es en realidad osada y a la vez prudente, pues la necedad nunca ha vencido a la verdad, por más voluntad individual que empeñemos, no habrá mejores resultados, si nuestros límites de nuestro mundo están constituidos por las fronteras de nuestro lenguaje. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><b>¿Y en el psicoanálisis?</b></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Es tiempo de regresar a nuestro interés inicial, ¿qué sucede entonces con los silencios durante las sesiones analíticas?, ¿no es acaso imperioso erradicar dichos silencios para llenarlos de palabras potencialmente interpretables?</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">La primera forma de entender al silencio en este contexto, es pensarlo como resistencia al análisis. Se juega la baraja teórica de la represión, se piensa que quien calla no quiere saber nada de aquello que lo aqueja. Sin embargo, sin negar dicha afirmación, propongo re-pensar desde otros lugares el papel del silencio, ya que no niego que el silencio pueda ser resistencia, sino que no es únicamente resistencia.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">En primer lugar, es necesario aceptar que el silencio es parte fundamental de la sesión analítica, al menos por parte de uno de los dos constituyentes, a saber, el psicoanalista. El silencio por parte del psicoanalista, otorga la posibilidad de emerger al habla del otro, por ello la regla fundamental es “dígalo todo…” pero se complementa con algo que está implícito en el dispositivo: “mientras yo callo y hago silencio”. Así, el lugar sobre el que se escribirá la sesión es justo sobre el silencio del analista, la voz cobra importancia en tanto se imprime sobre un lienzo que podría ser pincel. Por supuesto, el analista no siempre calla, pero cuando habla no dialoga, de ahí que <i><a href="http://filosofiapsico.blogspot.mx/2009/08/es-el-psicoanalisis-una-charlateneria.html" target="_blank">un psicoanálisis no sea una charla, aun cuando sí una charlatanería</a></i>. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Pero, ¿qué sucede cuando el analizante calla? El analista sigue escuchando. Aquí es el viraje que propongo poner especial interés, debido a que cuando se calla no es sólo abandono de voz, sino presencia de silencio. En otras palabras, <i>el analista debe escuchar el silencio</i>, si conceptualizamos al mismo sólo como ausencia de sonido, entonces no es posible escucharlo, sin embargo, lo que sostengo es que hay que escuchar no únicamente al silencio, sino al silencio significante, el silencio no es sólo sostén del habla sino otra forma de hablar. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Al callar, se dice. El silencio está preñado de voces, en tanto esconde, a su vez revela. Hacerse silenciar es igual a dar lugar al significante mudo. En resumen, no es sólo ausencia de voz, sino <i>decir a través de…</i> </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Ahora bien, si decimos que el silencio es un silencio significante, ¿qué es un significante? El mismo se puede definir como el “<i>elemento material sin sentido que forma un sistema diferencial cerrado</i>” (Evans, 2005), en otras palabras, es aquello que puede ser percibido y potencialmente enlazado a un conjunto para adquirir significado. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Por tanto, el silencio es significante, en tanto la percepción de los sonidos en una sesión no es la voz del analizante, sino el conjunto que rodea y potencialmente genera sentido (su respiración, carraspear, movimientos, e incluso lo ajeno al consultorio, como puede ser la música de la sala de espera, los ladridos de un perro, o simplemente algunos ruidos exteriores).</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Aquí me permito remitirme a una experiencia personal. En diversas ocasiones la música que mantengo en la sala de espera de mi consultorio, se encuentra con un volumen lo suficientemente alto para escucharse dentro del mismo. Un paciente durante una sesión en donde hablaba airadamente sobre su relación familiar asfixiante, calla repentinamente durante varios segundos y después dice “esa canción me gusta, hace mucho que no la escuchaba…”, una primera interpretación es que la música funcionó como elemento defensivo, el discurso se desvía, su (dis)curso es otro para no abordar el tema espinoso al cual se acercaba. Aunque también aquí hay una segunda opción, continuar la regla fundamental, y en vez de señalarlo como resistencia, esperar la libre asociación y dejarse sorprender del destino al que nos puede llevar, apostar a convertir a la resistencia en conductor. Lo mismo valdría para sonidos tanto ajenos como internos al consultorio: el celular, las voces del exterior, la lluvia, etc. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><b><br /></b></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><b>En conclusión</b></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Retomando lo dicho hasta aquí, y haciendo una analogía quizá ilegítima con los tres primeros casos, sostengo que el silencio no es únicamente la huida de un significante, sino la obstinación a perderse en el Otro, al igual que en la religión, en donde el nombre de Dios es impronunciable, o al menos no pasa por la voz en vano, en análisis, la enunciación tampoco lo es, si lo fuere, el silencio hace presa en la búsqueda de la unificación con el Otro, el único silencio definitivo es el del paciente que no vuelve más. Por tanto, si algo se calla, algo se dice, y es necesario arrancar de esa unión mística y mostrar la fragilidad del lazo, y en última instancia, la castración del Otro.</span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">La sesión psicoanalítica se constituye también de silencios, y al igual que en la pieza 4’33’’, siempre está acompañada de sonidos irrepetibles, pero a su vez, necesarios, es pertinente entender cada sesión como única, no sólo en sus voces, sino también en lo que se calla.</span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 21.3333px;">Además, comprendamos que si se habla, es porque se puede decir algo, toda pregunta tiene respuesta, al menos psíquicamente, pues puede articularse y concatenarse a un sistema significante. Si se percibe como incontestable, es por ello que se prefiere callar. En otras palabras, siguiendo a Wittgenstein, <i>“si se puede plantear una cuestión, también se puede responder”</i>, si el analizante calla, hay enigma, pero si el silencio cobra sentido, habrá respuesta. </span></span></div>
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*Este escrito está basado en los apuntes realizados para la conferencia "Sonidos y silencios en el análisis", que impartí para la Universidad Metropolitana de Monterrey, dentro de las Jornadas Psicológicas 2016.</div>
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<b>REFERENCIAS</b></div>
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Evans, D. (2007) Diccionario introductorio de psicoanálisis lacaniano. Paidós. </div>
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Gómez, A. (2009). La voz, ese instrumento. Gedisa. </div>
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Wittgenstein, L. (1999)Tractatus logico-philosophicus. Alianza, </div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-8455283076130896942016-04-21T17:52:00.001-05:002016-04-21T17:52:56.523-05:00Kierkegaard: angustia y desesperación en el existencialismo cristiano*<div style="text-align: justify;">
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjgBJaki_j66x1pH7GF_BOliXcRiykxTpsSy7skeCC9n3U-B-pnwt3LfAsfIN3BT8mWZCOu5_Akd1U1hwCyL69zcdzzxgdhDCsmMpjps7DJN4WumJkqvrs-DR9djNgZhfv3B0Qzc75Cl9Y/s1600/Kierkegaard1+-+copia.jpg" /></div>
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<b>Hijo, amante y escritor</b></div>
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Sören Kierkegaard (1813 - 1855), fue un filósofo danés nacido en Copenhague. Su padre, Michael Pedersen Kierkegaard, a temprana edad comenzó a crear una pequeña fortuna en el mundo textil. La primera esposa de su padre murió en 1796 sin haberle dejado un sólo descendiente. Un año después, Pedersen contrajo matrimonio con Ana Sörensdater Lund, quien era su criada y además una pariente lejana. Ana le dio siete hijos, el último de ellos fue Sören Kierkegaard. Cuando nació, su padre tenía 56 y su madre 44 años, a esta situación atribuyó posteriormente su debilidad física, así como su carácter melancólico, que lo aquejó durante toda su vida, llevándolo incluso a intentar suicidarse en 1836.</div>
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Sören fue bautizado en la Iglesia Luterana al mes de nacido y a los quince años, tuvo su confirmación. Su educación religiosa en el hogar, la recibió de su padre, que tenía afinidad con los hermanos moravos, cuya doctrina ponía especial énfasis en el sufrimiento de Cristo crucificado, hecho que lo impactó de tal manera que se sintió presa de angustia frente al cristianismo y de una impresión de <i>temor y temblor</i>, años después, reprochó a su padre haberle adoctrinado en un cristianismo cruel. </div>
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De joven, la relación con su padre, no fue la mejor, de hecho rompió toda comunicación con él, al punto en que solamente los unía el dinero que le proporcionaba su progenitor para vivir sin problema alguno. Su padre falleció el 8 de agosto de 1838, no sin antes haberse reconciliado con Sören, sin embargo, esta muerte dejó la idea muy marcada de una cierta maldición que se cernía en la familia, ya que unos años antes había muerto la madre y cinco de sus seis hermanos, consideró incluso que esto era debido a la relación incestuosa entre sus padres. La fortuna heredada, permitió a Sören vivir tranquilamente y dedicarse el resto de su vida a la escritura. </div>
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En cuanto a su vida amorosa, en 1837 y teniendo él veinticuatro años de edad, conoció a Regina Olsen, el gran amor de su vida, pero en aquél entonces ella tan sólo tenía quince años. Desde ese momento, Sören comenzó el arduo trabajo de seductor, que lo llevó a prometerse en 1840. Fue entonces cuando tuvo la sensación de comprender el error que estaba cometiendo, consideró que realmente su relación nunca lo conduciría realmente al matrimonio, además creía que su fealdad física (era extremadamente delgado, sus piernas eran desiguales y además tenía una leve joroba), su vejez frente a la joven y su carácter melancólico, eran insalvables para concretizar la relación plenamente, por lo que decidió disolver el compromiso en 1841, a pesar de la oposición de Regina. Este suceso, es crucial para comprender, en parte, la propuesta filosófica de Kierkegaard. </div>
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Por otro lado, su vida académica, se caracterizó por la excelencia, a los diecisiete años recibió el diploma de madurez como alumno destacado, en 1840 se licencia en Teología (deseo ferviente de su padre) y en 1841 obtiene el grado de maestría en Filosofía con su tesis <b>Sobre el concepto de la Ironía</b>. En ese mismo año, asiste a la cátedra de Schelling, es en esa época, que escribe en su <b>Diario </b>con respecto a su amada Regina, a quien atribuye haberle enseñado a ser poeta y escritor, porque liberó su vehemente sentimiento de actividad estética. </div>
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La parte final de su vida, la dedicó a los escritos propiamente religiosos, siendo especialmente crítico con la cristiandad organizada y establecida por la Iglesia protestante, se lamenta que después de tantos siglos no haya auténticos cristianos. Sus últimos escritos le valieron una fuerte polémica pública, que al parecer terminó por llevarse sus escasas fuerzas, contrayendo en ese entonces una parálisis de piernas y cayendo al suelo en plena calle. Murió el 11 de noviembre de 1855, a los cuarenta y tres años. </div>
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<span style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimx9tI08y3hmSUib5nyO4IvcGPCCeHiZQfIgiBlF9PngmJPDQND_gPDktIneuWugfF0gBYCm3lEOKNQVxq75EJYgABnUr46P-AcFHNJAq1fCuyOhNtJhusSLPKgDaTIQOtLUbr8OGVFYM/s320/26089536-copenhague-dinamarca--19-de-abril-estatua-del-famoso-filosofo-danes-kierkegaard-cerca-de-la-iglesia-.jpg" width="213" /></span></div>
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<b><br /></b></div>
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<b>El filósofo y su obra </b></div>
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Hablando propiamente sus obras, una característica fundamental es la creación de seudónimos (entre los que se cuentan al menos nueve), para sus diferentes escritos, aunque al parecer, en Copenhague era bien sabido el autor quién se ocultaba tras ellos. Este estilo de escritura lo denominó "comunicación indirecta", por medio del cual hace hablar personajes ficticios sus más recónditos sentimientos y reflexiones, sin identificarse plenamente con ellos, tal es el caso de las primeras obras de su <i>etapa estética</i>, en donde Kierkegaard dedica a Regina las cavilaciones de sus personajes, comunicando de esta forma a su amada, sus propias ideas. Hay un segundo período como escritor del que se extrae su <i>etapa ética</i>, una escritura propiamente filosófica, y por último la <i>etapa de la cristiandad</i>, que representa los escritos netamente cristianos.</div>
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El pensamiento filosófico de Kierkegaard, es difícil de enclaustrar en un sistema, debido a que propiamente es un feroz opositor a los mismos, quizá ello explica su mordaz estilo bajo seudónimos que podrían incluso contradecirse si se sintetizaran en uno. </div>
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<img border="0" height="214" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEglGayqIKM7THLwGQ7KIExuHwGVmrIUPohU2EnogJfwbkiIn1iDJLJ3YVj6p0yC91ej8Lyfuv5CCUYDvr7RbdYYrw98Jd9YfW7c-KXG3lRuofgheXBa7rrhyphenhyphen7WDMzu_At0RvmQX7Aft_tg/s320/kierkegaard+estatua.jpg" width="320" /></div>
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<b>Breve exposición sobre el existencialismo cristiano</b></div>
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Habitualmente se ha considerado a Kierkegaard como el precursor del existencialismo, a continuación, expondré algunos puntos en los cuales, converge y adelanta algunos aspectos del existencialismo de Heidegger, Jaspers o Sartre, entre otros. </div>
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Comencemos por establecer que Kierkegaard se basa en una oposición radical entre pensamiento y existencia, "la existencia es justamente separación, porque aleja el pensamiento del ser, el sujeto del objeto" (Urdanoz, 2006; 437). Recordemos que etimológicamente existir proviene del prefijo "ex-" cuyo significado es "hacia afuera" y "-sistere", que significa "estar de pie, tomar posición", por lo tanto, existir es "tomar posición afuera de-", es el ser en el estado de diseminación en el tiempo y en el espacio. "<i>El pensamiento, no capta más que el ser pensado, es decir, lo posible y lo pasado. La abstracción no podrá apoderarse de la realidad más que transformándola en posibilidad, o sea, suprimiéndola, todo saber sobre la realidad, es traducción de la realidad a la posibilidad</i>" ((Urdánoz, 2006; 438). En otras palabras, conocer la esencia de la existencia humana, es suponer capacidad cognoscitiva sobre el mundo óntico, algo imposible, por tanto, de aquí se podría deducir la conocida sentencia sartriana "<i>el ser humano es el único ser que la existencia precede a la esencia</i>" (Sartre, 2007), en tanto no se puede pensar la existencia, sino solamente se existe, se está arrojado en el mundo, y a partir de allí, el hombre es posibilidad de ser. Tanto para Kierkegaard como para Sartre, querer captar la realidad desde la lógica, es resolverla en mera posibilidad. </div>
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La existencia concreta no puede ser capturada en conceptos, pues el concepto de existencia es una simple existencia pensada, una representación cognoscitiva del ente. Todo ello lleva a Kierkegaard a exigir retomar al sujeto como centro de reflexión, reconocer la independencia del individuo, de los hombres concretos. La historia, nos dice Kierkegaard, no es una determinación del espíritu absoluto, sino un proceso del imperio de las voluntades libres. </div>
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<br /></div>
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El pensar del hombre, según Kierkegaard, es un pensamiento subjetivo, de hecho la verdad es la subjetividad, escribe, incesantemente en <b>Post scriptum definitivo no científico de las migajas filosóficas</b>, el pensar es una reflexión sobre su propia existencia. y cuando se toma conciencia de la misma, produce pasión, por lo tanto, la existencia se padece. Si se quiere, poder sujetar la verdad, es necesario, primero dejarse poseer por ella. Sin embargo, la cobardía a la independencia, la soledad y el aislamiento, la mayoría de los hombres quieren fundirse en la masa, incapaces de ser alguien por sí mismos, confían en ser alguien por su número. "<i>Cada individuo que huye en busca del refugio a la multitud, huye así cobardemente de ser un individuo</i>" (Kierkeggard, 2001). Según nuestro filósofo, "<i>una masa en cuanto tal es siempre una falacia, porque convierte al individuo en un ser por completo impenitente e irresponsable o, al menos, porque debilita el sentido de responsabilidad del hombre individual y lo reduce a un fragmento</i>" (Copleston, 2004). En todo género animal, la especie es cosa más alta que el individuo, tan sólo en el hombre, es lo contrario, tal es la causa del cristianismo, según Kierkegaard. </div>
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<br /></div>
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En cuanto a los estadios de la existencia que propone Kierkegaard, son similares al propio desarrollo de la obra del autor, el primero es el estético, aquél de quien se entrega al hedonismo y al goce de los sentidos, pero pronto se dará cuenta que obedece a imperativos cambiantes de placer, yendo sin cesar hacia nuevos deseos, por tanto, es una vida de aparente unidad, siendo en verdad dispersión. el hombre estético se decepcionará de tal forma de vida, reconociendo entonces el tedio y aburrimiento, es el momento en que el hedonista cae en la desesperación. De esta época, podemos rescatar <b>El Diario de un seductor</b>. </div>
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<br /></div>
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Víctima de la desesperación sin haberla nunca escogido, el esteta, se verá obligado a dar un salto cualitativo en el estadio que conforma si vida, accederá entonces al estadio ético. Entonces será el hombre ético verá en su conducta y fin último de su actividad la obediencia del deber, lo concreto poco importa en este nivel, no es tanto hacer tantas cosas como sean posibles, sino haber experimentado la intensidad del deber, de la obediencia al absoluto que deviene personal y propio de cada uno. No obstante, el hombre ético cae en el mundo óntico de lo general, se disuelve su subjetividad en favor de lo que todo el mundo hace o al menos puede hacer, haciendo así que se pierda nuevamente en la masa, haciéndose impersonal. El estadio ético termino, cuando el hombre, sumido nuevamente en la desesperación y angustia de no ser individuo, se arrepiente y da un salto voluntario y libre al estadio religioso, de aquí, se deriva su texto de 1843,<b> La alternativa</b>. </div>
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Nuevamente, podemos entender este estadio retomando la propia vida del filósofo, en <b>La repetición</b> (1843), hace alusión a Regina, a quien creyó amar, cuando en realidad logró comprender que en ella amaba algo superior, el ideal, es decir, a Dios. La repetición, es decir, lo general (de lo que se viene huyendo), lo aconsejaba seguir la costumbre, desposándola, hubiera sido perderse en la decisión de la masa. Este estadio es caracterizado por una fuerte creencia religiosa, pues la fe es lo que conduce al individuo aislado más allá de los límites de la voluntad general. </div>
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La angustia y desesperación, conceptos popularizados ampliamente de la obra de Kierkegaard, sin embargo, están estrechamente ligados a su pensamiento cristiano, y especialmente a su noción de pecado. El individuo, nos dice, no se realiza, sino en y con el pecado. </div>
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<br /></div>
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En su noción de angustia, es importante señalar que no es similar al miedo, ya que el miedo nace de algo concreto, pero la angustia es de nada, "la nada engendra la angustia", una frase que bien podría adjudicarse a Heidegger, siendo en verdad de Kierkegaard. La angustia, por lo tanto, no es una un temor a algo exterior, sino que proviene del hombre mismo, es el hombre la fuente de la propia angustia, no obstante, es precisamente esta angustia la posibilidad de la libertad, por otro lado, lo demoníaco es la no-libertad, que se manifiesta como ensimismamiento, aburrimiento, tensión e histerismo, lo demoníaco consiste en oponerse a lo eterno. De aquí se deriva que la angustia junto con la fe son realmente los medios de salvación. </div>
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Por último la desesperación, otro concepto kierkegaardiano, tiende a confundirse fácilmente con la angustia. En su obra <b>La enfermedad mortal o de la desesperación y el pecado</b>, nos habla nuevamente que ésta tiene un significado existencial, a primera vista se desespera de algo, pero esto no es todavía auténtica desesperación, el comienzo de la verdadera enfermedad es cuando se desespera de sí mismo, "<i>mientras el hombre desesperaba de algo, lo que propiamente hacía no era otra cosa que desesperarse de sí mismo, y lo que ahora quiere es deshacerse de sí mismo</i>" (Kierkegaard, 2008), tesis casi idéntica a la planteada por Sartre en <b>La náusea</b> (1938). Y es que desde la angustia se puede girar hacia la fe o hacia la desesperación.</div>
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La paradoja, presente por otra parte a lo largo de la obra de Kierkegaard, se resumen cabalmente en su concepto de desesperación, puesto que es precisamente querer desesperadamente ser sí mismo (individuo, subjetividad) y a la vez, no querer ser sí mismo. La desesperación es una rebeldía contra lo eterno en el hombre como un "querer desligar su yo del poder de lo fundamental". En última instancia, el pensamiento de Kierkegaard, ha influido enormemente en filósofos del siglo XX, de la talla de Heidegger en Alemania, Unamuno en España y Sartre en Francia. </div>
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<b>REFERENCIAS</b></div>
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Copleston, F. (2004) Historia de la filosofía VII. Barcelona. Editorial Ariel.</div>
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Kierkeggard, S. (2001) Mi punto de vista. Madrid. Ed. Aguilar. </div>
<div style="text-align: justify;">
Kierkeggard, S. (2008) LA enfermdad mortal. Madrid. Trotta.</div>
<div style="text-align: justify;">
Sartre, J. P. (2007) El existencialismo es un humanismo. México. Ed. Edhasa.</div>
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Sartre, J. P. (2003) La náusea. México. Losada</div>
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Urdánoz, T. (2006) Historia de la filosofía VI. Madrid. Ed. BAC</div>
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*Artículo publicado originalmente en la <a href="https://issuu.com/suigenerisuanl/docs/36vonumero_web/1?e=0" target="_blank">Revista SuiGeneris, en el número 36</a>, año 2016.</div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-37804308148051954652016-01-12T19:07:00.000-06:002016-01-13T00:18:53.882-06:00Sobre el cambio psicológico perpetuo<div>
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg-S3-LkMhXt7WxqjbAy1yXUd1aBrdSktiUf72ez7Qvp5cBGuGoAr1587brgoCsQLX1ruWPiA0t3UC9qM2XolebxyOjWrwH0SFY0DBXzPdx2rPPnY1eaq0ggQG41oPeTrvO00DEBWChqnY/s1600/Image853.gif" /></div>
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<br /></div>
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<div style="text-align: right;">
<i>Somos el tiempo. Somos la famosa </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>parábola de Heráclito el Oscuro. </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>Somos el agua, no el diamante duro, </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>la que se pierde, no la que reposa.</i></div>
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<i>Somos el río y somos aquel griego </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>que se mira en el río. Su reflejo </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>cambia en el agua del cambiante espejo, </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>en el cristal que cambia como el fuego.</i></div>
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<b>J. L. Borges</b></div>
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La labor del psicólogo clínico, está sujeta básicamente a una demanda: producir un cambio en el paciente, y específicamente, reducir su malestar o incluso eliminarlo. En ocasiones, he escuchado algunos colegas que dicen encontrarse en un momento difícil con la terapia de alguno de sus pacientes, en tanto consideran no estar avanzando o provocando esos cambios deseados. Más allá de la concepción teórica clínica que tenga cada psicólogo, es importante considerar una antropología filosófica subyacente en cualquier tipo de terapia.<br />
<br /></div>
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</div>
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Heráclito, filósofo griego del siglo V a.C., postuló una doctrina del flujo perpetuo, para él, la naturaleza es un constante devenir, el dinamismo está presente y no es posible captar las esencias pues aquello que conocemos, al instante ya no es. Así, podríamos incluso afirmar que no es posible aprender, pues nada es aprehensible.</div>
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</div>
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<br />
Su aforismo más conocido, es aquél que sentencia: “<i>no es posible bañarse dos veces en el mismo río</i>”. De ella se deriva, a su vez, que no es sólo porque el agua que pasa por él es otra, sino porque incluso el mismo hombre que va al día siguiente también lo es.</div>
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<br />
Regresando al tema de las terapias psicológicas, es pertinente atender a detalle lo que puede implicar tomar una antropología basada en Heráclito, de donde podríamos extrapolar y asumir que no es posible tener dos sesiones idénticas, no sólo porque se dan en tiempos distintos, sino incluso porque aquél hombre que llega a terapia ya es otro, el devenir es imparable, el sujeto aquejado que se presenta cada día al consultorio, es otro, a su vez, nosotros también lo somos, y desde allí, maravillarnos en las diferencias y el encuentro con la novedad, los sutiles cambios que en realidad son nuevas existencias. Todo cambia, y a su vez permanece. Deshacerse de certezas y encontrarse con el otro, uno distinto, y no pensar en la imposibilidad del cambio, pues éste se da incluso en contra de nuestra voluntad.</div>
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<br />
Una queja recurrente que escucho por parte de los familiares de los pacientes, o simplemente de gente común, es que “<i>las personas no cambian</i>”, me parece obvio que todo psicólogo debería estar convencido de la falsedad de esta afirmación, pero yo me aventuro no sólo a negarla, sino a comprobar la mentira que encierra. En verdad, lo que la queja quiere decir es “<i>esta persona sigue sin hacer o pensar lo que yo quiero</i>” o “<i>cambió, pero me sigue sin gustar</i>”, lo cierto que es que mudamos sin cesar, lamentablemente, no para el beneplácito de los semejantes, que quizá no lo sean tanto.</div>
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<br />
Borges le dedicó dos poemas a Heráclito, me limito a cerrar con un fragmento, que acaso sea distinto al epígrafe que he elegido para iniciar.</div>
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<i><br /></i>
<i>Somos el tiempo. Somos la famosa </i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i>parábola de Heráclito el Oscuro. </i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i>Somos el agua, no el diamante duro, </i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i>la que se pierde, no la que reposa.</i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i>Somos el río y somos aquel griego </i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i>que se mira en el río. Su reflejo </i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i>cambia en el agua del cambiante espejo, </i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i>en el cristal que cambia como el fuego.</i></div>
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<br />
<br /></div>
José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-44251608599436003012015-10-18T11:32:00.000-05:002015-10-18T11:32:03.811-05:00Identidad y Diversidad, de la filosofía a la cultura*<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEihjkVJjBb6rFtUOKTuAh2DFPZp4RIzAEIv_lA3Ih4dt9_3RY2qirCNMg3QFkG98acnZGSk4WWsrNpywL9zv__DnLAhXtm6MgflgDQDw07D-EHKZygDWO19YJGoslMNehtpoFzo8_9YRmQ/s1600/multiplicidad+azulada+web.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="219" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEihjkVJjBb6rFtUOKTuAh2DFPZp4RIzAEIv_lA3Ih4dt9_3RY2qirCNMg3QFkG98acnZGSk4WWsrNpywL9zv__DnLAhXtm6MgflgDQDw07D-EHKZygDWO19YJGoslMNehtpoFzo8_9YRmQ/s320/multiplicidad+azulada+web.jpg" width="320" /></a></div>
<h4 style="text-align: center;">
Multiplicidad azulada. Aurelio Guerra. Acrílico sobre lienzo.</h4>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Cuando se me encomendó abordar el
concepto de <i>diversidad</i> en esta
charla, de inmediato consideré su contraparte; la <i>identidad</i>. La <i>diversidad</i>,
es una noción que hace referencia a la diferencia, la variedad, la abundancia
de cosas distintas o la desemejanza. Aunque el término <i>diversidad</i> no tiene una tradición filosófica, éste se vincula
directamente con lo que en filosofía se conoce como <i>particulares</i>. Y de la misma forma en que a la diversidad se le
contrapone la identidad, a lo particular, el universal.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Comenzaré, pues, comentando un poco
sobre el término <i>Universal</i>, por ser
el que quizá más debate ha suscitado a lo largo de la historia de la filosofía.
En el Medievo, por ejemplo, uno de los grandes debates, además del teológico,
es acerca de la existencia de los <i>Universales</i>.
<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Algunos filósofos medievales,
entendían a los universales, como los términos que le son comunes a un conjunto
de entes y que se identifican con la esencia. Los seguidores de Aristóteles, argumentaban que el universal
se predica por la naturaleza de varios entes, dando lugar así a la coincidencia
de la esencia con el carácter abstracto. En otras palabras, lo Universal es
aquello común que comparten un grupo de individuos. Esta posición se mantuvo en
controversia con el denominado <i>nominalismo</i>,
corriente que sostenía que los universales son sólo un concepto, un nombre con
el cual designamos un conjunto de seres distintos. Además de estas dos
posiciones, está la teoría del realismo objetivo, que postula, junto con
Platón, la realidad ontológica de los Universales, independientes de los entes
particulares.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Por su parte, el término de
identidad, es uno de los más importantes para la creación de la lógica clásica,
en tanto que la misma basa su saber en tres principios conocidos
intuitivamente, el primero es el principio de no contradicción (no es posible
que algo sea y no sea, al mismo tiempo, y bajo la misma consideración); de él
se sigue el de identidad (algo es igual a sí mismo) y el de igualdad (dos cosas
iguales a una tercera son iguales entre sí). De lo anterior, destaco nuevamente
el concepto de <i>identidad</i>, aquello que
es igual a sí mismo, pero, en el hombre y en las culturas, ¿cómo mantener el
principio de identidad diferenciándonos radicalmente del resto y a la vez
mantenernos incluidos en una visión que nos sea común a todos?, ¿es posible la
multiculturalidad en un mundo que aboga por Derechos universales y principios
fundamentales sin tomar en cuenta origen, religión, ideología, etc.? O, en
términos de filosofía clásica, ¿cómo armonizar la teoría de la existencia de
particulares en relación a un Universal esencial y común a todos los hombres?,
y en términos prácticos, ¿cómo dignificar la diversidad en medio de un mundo
que impone y genera obligaciones fácticas e ideológicas? <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">La apuesta se centraría en rechazar
la tesis pesimista “<i>el infierno son los
otros</i>”, expresada por Sartre en su famosa obra teatral, <b>A puerta cerrada</b>. Si tomáramos esta
como una visión correcta al respecto de la otredad, del semejante, del prójimo,
tendríamos que recordarnos constantemente; “<i>yo
soy el otro del otro</i>”, dando lugar así a un verdadero averno entre
individuos. ¿Cómo superar esta pesimista visión antropológica y cultural? Quizá
siguiendo a Rimbaud quien escribe; “<i>Yo es
otro, ¡tanto peor para la madera que se descubre violín!</i>”. En otras
palabras, el conocimiento de sí mismo es dinámico, incompleto y precario, por
lo mismo, la tolerancia y respeto hacia el otro debe mantenerse en el mismo
nivel que a uno mismo, haciendo de la ética un cuidado de sí mismo y del otro. <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">La diversidad cultural, se refiere
a la convivencia e interacción entre distintas culturas, incluso tomando a la
propia diferencia como parte de un activo importante de la humanidad. Ésta, ha
sido objeto no sólo de estudios teóricos y conceptuales, sino también políticos
y normativos. Todo ello, debido a la intención de imposiciones culturales de tintes
hegemónicos, y es en estos casos en los cuales el gobierno y las instituciones velan
por proteger a la cultura que tiene menos poder para garantizar su subsistencia
y, de esta manera, asegurar la diversidad cultural. <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Un claro ejemplo de ellos es <b>La Declaración Universal sobre la
Diversidad Cultural</b>, proclamada por la <b>UNESCO</b>
en noviembre de 2001. En donde establece a la diversidad cultural como
patrimonio de la humanidad y factor de desarrollo. Así mismo, la vincula
estrechamente con los derechos humanos, como garantes de la misma. <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Para terminar, resalto y suscribo
la importancia de retomar de manera constante los derechos humanos y el respeto
a la diversidad en todos sus ámbitos, ejemplo de ellos son los colectivos de
minorías que luchan constantemente por un lugar digno en el entramado complejo cultural.
Desde aquellos que pugnan por la diversidad sexual y el respeto a la existencia
de distintas orientaciones e identidades sexuales, hasta los grupos políticos y
organizaciones no gubernamentales que luchan por la inclusión de los
marginados, las etnias o los grupos indígenas históricamente aislado, todos
ellos tienen la voz y su justo lugar, al menos, si nos consideramos una
sociedad plural, las opiniones de los otros deben ser bienvenidas y sometidas a
juicio, al igual que las del resto de nosotros, dándoles un lugar en el
recuerdo o el olvido, en última instancia en el aprendizaje de ser uno en la
multiplicidad. </span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 12pt;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">_______________________________________</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">*Este escrito, es realizado a partir de algunos apuntes que realicé para la charla "Salud, Paz, Arte y Diversidad", enmarcado en los "Diálogos con Café" del Festival Santa Lucía 2015. </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="ES" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span></span></div>
José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-29997697927722944822015-07-02T21:10:00.000-05:002015-07-02T21:10:16.297-05:00¿Y si prestamos atención?<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhgyfmW7QBnCGyx-pbw7tvD5cccbP4lAXNrNVHg6N9ZJ2guWQzD0zXjvZKhKf8g464aTZpKpOrLKwGMHDjCWtc0xZMkc397c5YbEJKbMlOUQF3PRTmZX7TrkMtiZ_PWE4q8ogrzMqqKqaw/s1600/15530.png" /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<div style="text-align: right;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>"Si una persona, por motivos temperamentales,</i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>necesita actuar, aconsejar, entrometerse,</i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>provocar los cambios que considera beneficiosos[...],</i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>esta persona no debe salirse del dominio de su especialidad"</i></div>
<div style="text-align: right;">
<b>D. Winnicott</b></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Cada vez me ha resultado más frecuente escuchar ciertos "diagnósticos psicológicos" provenientes de profesionistas ajenos a la salud mental, ya sean médicos, pediatras, profesores, trabajadores sociales, e incluso embusteros sin escrúpulos, como quienes se dedican a leer el tarot, el café o cuanta cosa les venga en gana leer. Si bien, me parece algo alarmante la popularización de ciertos términos (no sólo psicológicos, sino psiquiátricos e incluso psicoanalíticos), lo que me parece aún más inquietante es que no logren escuchar en ocasiones la razón que puedan llevar sus palabras.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
No hace mucho tiempo, supe de cómo desestimaba una maestra un trastorno de autolesión (denominado comúnmente como "cutting" o " self-injurious behavior") que sufría su alumna de 15 años. Aun cuando aceptaba que la adolescente se infringía autolesiones cortándose con una navaja la parte interior de sus muslos, ella sostenía que en realidad "no tenía nada" y que lo único que le pasaba era que "quería llamar la atención". Su criterio para ignorar la conducta de su alumna, era su propia experiencia profesional como maestra, que implicaba más de dos décadas frente a grupo de adolescentes, por lo cual, se autorizaba a sí misma a discernir sobre problemas psicológicos "reales" de aquellos "falsos".</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Si bien es probable que no categorizar en cierta patología la conducta de su alumna, ayuda a no crear estereotipos en un momento de la vida en que los sujetos buscamos referentes a los cuales ampararnos y desde ahí abrevar una identidad más o menos estable. No es menos cierto que obviar una conducta dañina para la propia persona es sumamente cuestionable. Basarse únicamente en conocimientos cotidianos de la experiencia docente recabada en décadas, sin tomar en cuenta la profesión y pericia de quienes en los últimos años se han involucrado en el ámbito educativo, considerando el campo de la salud mental, es suponer que los propios conocimientos son suficientes para satisfacer las necesidades del otro, que dicho sea de paso, siempre estará insatisfecho.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Ahora bien, como mencioné anteriormente, lo que realmente me preocupa es que no se logre escuchar el acierto que podría llevar el propio error. En la desestimación, la maestra dice que "sólo quiere llamar la atención", ¡eso es!, ¡la alumna puede ser que lo haga queriendo llamar la atención!, sin embargo, incluso en algo tan delicado y grave como un corte sobre la piel, no logra ser tomada en cuenta por la maestra, quien en el ámbito escolar ocupa el lugar de autoridad y saber. Pensemos a qué nivel tiene que llegar un sujeto que para ser vista por el Otro requiere hacerse daño a nivel físico, y que, aún así, se le ignore.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Algo similar podríamos pensar con el diagnóstico de "trastorno por déficit de atención", si lo tomamos al pie de la letra, lo que nos indica es que se está trastornado por tener poca atención. Quizá esos niños a quienes medicalizamos y diagnosticamos bajo las siglas TDA, lo que les pasa es justamente que no tienen la atención suficiente, ¡pero de los padres!, y cuando llegan a la escuela, hacen todo lo posible por llamarla, sin embargo, somos tan ciegos que lo único que vemos es un trastorno, continuando así la cadena de ignorantes.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Prestemos atención, que muchas veces es lo que se quiere y manifiesta bajo conductas tipificadas como dañinas o inadaptadas.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-89390849142759314942014-12-25T14:36:00.001-06:002014-12-29T14:20:51.209-06:00La sinceridad en la hipocresía<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhMv042F_AQcBWpYRSXclelcU7ZeDesUotmxAZDmHihzh6O8SsDUGjLu8ZGF7XSGfzMhH9fOeDlJCeYib-2kDrU3sEu5pTQe_hopzYv0v8iB_PESyrh-WzRyguV2rMBZXPoRYXUXBrvjgE/s1600/4320372_640px.jpg" height="239" width="320" /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Es por demás común escuchar en esta época a personas que ponen de relieve la exacerbada hipocresía que se destila por navidad. La crítica se orienta a señalar que de nada sirve abrazar a alguien un día y hacerle saber el afecto que se le tiene, si al siguiente día, u horas después, se actúa totalmente de forma contraria a las palabras antes proferidas, por lo cual, optan por oponerse cabalmente a este festejo cristiano. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
El ataque intelectual, por otra parte, proviene de quienes recuerdan que en realidad la navidad es una tradición con un crisol milenario de fiestas paganas, desde los antiguos romanos y “<i>la fiesta del nacimiento del sol invicto</i>”, correspondiente al solsticio de invierno en el cual la noche más larga del año se lleva a cabo, y por ende, la duración de los días comienza a ser cada vez mayor. Hasta las festividades de Saturnalia (en honor a Saturno, dios de la agricultura) en donde se hacían regalos. O quizá recuerdan la fusión intrínseca con la celebración del dios persa, Mitra, que coincide con el 25 de diciembre, además de la fundición con rituales celtas que propiciaron los árboles decorados (Cfr. <a href="http://www.elcastellano.org/palabra/navidad" target="_blank">El Castellano</a>). </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
No olvidemos por último, el argumento marxista por antonomasia para desestimar la navidad, aquél que habla sobre la comercialización, el capitalismo, la enajenación y el fetichismo de la mercancía. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
En última instancia, lo que me parece que obvian todos ellos, es que durante la navidad aparece un fenómeno psicológico equivalente, sólo en su contrario, al de otra fiesta pagana: el carnaval (celebración que fusiona también desde festividades romanas hasta egipcias). </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Una posible etimología de “carnaval” refiere que proviene de “carne-levare” que significa “adiós carne” o “echar fuera la carne”, es un festín para despedir a la carne, justamente antes del comienzo de la cuaresma, en donde la purificación del cuerpo se propicia por la abstinencia y el sacrificio, por lo tanto el carnaval es el período de permisividad a la posterior represión de los placeres, propia de la cristiandad. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Sigmund Freud, en su libro <b>Tótem y tabú</b> relacionó las fiestas totémicas con un exceso permitido; la violación solemne de una prohibición, es decir, la eliminación momentánea del tabú. En este mismo sentido, el carnaval funciona como fiesta en la cual está permitido dar rienda suelta a los placeres carnales, la posibilidad de aquello que está prohibido el resto del año. Algo parecido podemos observar con el fenómeno universitario de los “spring breakers”. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Regresando a la navidad y la aparente hipocresía de cariño y fraternidad, habría que considerar que con ella sucede algo parecido al carnaval, pues es durante este día, en que se da una suspensión de ciertas reglas sociales y morales que nos dictan un comportamiento respetuoso con el otro, hasta el punto de no abrazarlo o darle un beso, así mismo, es posible en función de la permisividad del día, volver a cruzar palabra con quienes el orgullo y la dignidad nos impiden hacerlo el resto del año. Lo anterior no implica que al día siguiente cambiemos y nos reconciliemos, ni tampoco que volvamos a abrazarnos cada vez que nos veamos, sino solamente es el momento anual en el cual se nos está permitido externar afecto y recibirlo sin necesidad de una cuidadosa interpretación moral. Es probable que en poco tiempo, ese abrazo que fue sincero en el momento, en retrospectiva se piense hipócrita y aparezcan interpretaciones acerca de lo acontecido durante este día, ayudando a regresar a todos al lugar en el cual sabemos des-envolvernos. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Así pues, la navidad es un día en el cual se suspenden ciertas restricciones y permitimos hablarnos y estrechar un lazo que quizá dure tan sólo unos minutos, pero no por ello es hipócrita, ya que sólo lo será en función de la interpretación posterior que demos de él. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-29275483568919338792014-10-16T22:03:00.001-05:002014-10-16T22:29:02.393-05:00“Filosofa, pero no aquí…” <div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiMqeoKyF4_CWEH3LW0bapMHQfxr2RxL-lXuHn65RsINDejis4dWdU9J30It-TAE3tg8_qI-sq5fqwP4WVFH4t2BOwS1zRCbgMQCL39IuYJ4aR3KGL5HkXxUAc1ImAhmKDOWYn0cOmPJYw/s1600/expulsar.jpg" height="151" width="200" /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Dentro de mi formación profesional, he optado además de la Universidad y lo autodidacta, por grupos de estudio no institucionalizados. Entre ellos, hay un círculo de estudio psicoanalítico al que pertenecí por más de siete años y que hace apenas unos días me vi obligado a abandonar por razones totalmente externas a mi voluntad. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Entre otras acusaciones, se me ha dicho que genero preguntas ajenas al campo psicoanalítico en aras de mostrar inconsistencias y errores de la teoría, es decir, hacer filosofía en donde de lo que se trata es de psicoanálisis. Un argumento en mi contra, es que para estudiar psicoanálisis tenemos que “presuponer” muchas cosas, y a partir de ahí comenzar nuestra disertación. Así mismo, se me acusó de no considerar el interés de mis compañeros de estudio y preguntar algunas cuestiones que únicamente me interesan a mí, por último, también se me dijo que me desenvuelvo en un cómodo papel de ignorante que no asume una postura, para desde ahí sólo preguntar y nunca ser capaz de posicionarme en una perspectiva particular. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Aun cuando respondí en su momento y a la persona que lanzó tales acusaciones en mi contra, me siento en el deber de responder también en este espacio, ya que estas cuestiones me parecen que rondan en más de un grupo psicoanalítico que marginan a quienes no coinciden cabalmente con la posición que ostentan. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
A la primera acusación sobre realizar cuestionamientos epistemológicos al psicoanálisis, me opongo firmemente a pensar que “hacer psicoanálisis” es únicamente hablar de la clínica. En última instancia, el saber psicoanalítico descansa en una teoría que, se quiera o no, responde a una epistemología y una ontología. Si la manera “correcta” de pensar el psicoanálisis es obviando estos aspectos, y dejándolo de lado en nombre de que “eso es filosofía”, entonces los psicoanalistas estamos condenados a seguir realizando congresos para nosotros mismos, en un onanismo intelectual que se puede presenciar en muchos eventos de grupos psicoanalíticos. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
A la segunda acusación sobre no considerar el interés grupal en mis preguntas y forma de abordar los temas a tratar, me parece absurdo, si no es que ingenuo, pensar que alguien puede lanzar una pregunta genuina esperando ayudar al otro. Un verdadero ejercicio intelectual se realiza con uno mismo, entre colegas y maestros, pero en el último de los casos, las interrogantes lanzadas siempre serán desde la particularidad y el interés único del que las hace, de hecho, los grupos de estudio surgen de la convergencia de intereses comunes pero no por ello idénticos. Lo que quiero expresar, es que pienso que toda pregunta genuina, es particular y nunca en función del grupo. La subjetividad del interés del conocimiento juega un papel fundamental es aquello que formulamos. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Por último a la tercera acusación, sobre no tomar postura al respecto del psicoanálisis, basta revisar los escritos en este sitio desde el año 2009, en donde públicamente me posiciono al respecto de múltiples cuestiones tanto filosóficas como psicoanalíticas. Doy mi nombre en las diversas redes sociales y en este espacio, para desde aquí, argumentar y defender aquél lugar al que he llegado tras una o muchas reflexiones. Es impertinente hacerme pasar por alguien que no es capaz de tomar posición, para muestra, las decenas de artículos aquí publicados, los seminarios en los que he participado como ponente, así como las conferencias y mis clases universitarias. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Lamento enormemente haber sido expulsado de un grupo al que le debo no sólo respeto, sino cariño, sin embargo, me encuentro ahora con que no era el lugar para pensar, para dialogar desde otros saberes o para exponer formas alternas de concebir al psicoanálisis. Maestro, lo siento, pero en esta ocasión estoy seguro de que se equivoca, filosofar no sólo es posible, sino necesario, allí y en cualquier otro sitio. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-60310161947539530302014-06-30T14:21:00.001-05:002014-06-30T14:21:47.672-05:00La supremacía del valor de la vida en el ateísmo<div style="text-align: right;">
<br /></div>
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgWouEgDWhEJ2bOWTebRLt2pKb84v0zGU1RvDtL-BepP6pJXtWFJxFnPdXtzAjwXaju5-EMH4uQ5rbmXsyJI_5fwHwPQHfUl5bQW9XjmOsx3V4lnkZjsL6BoTeSt-qoIPcwpZcqT9cbo10/s1600/images+(1).jpg" /></div>
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<div style="text-align: right;">
<i>El existencialismo no es de este modo </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>un ateísmo en el sentido de que se extenuaría </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>en demostrar que Dios no existe. </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>Más bien declara: aunque Dios existiera, esto no cambiaría; </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>he aquí nuestro punto de vista. No es que creamos que Dios existe, </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>sino que pensamos que el problema no es el de su existencia; </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>es necesario que el hombre se encuentre a sí mismo y</i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>se convenza de que nada pueda salvarlo de sí mismo, </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>así sea una prueba válida de la existencia de Dios.</i></div>
<div style="text-align: right;">
J. P. Sartre. <b>El existencialismo es un humanismo</b></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
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<br /></div>
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En reiteradas ocasiones he escuchado como argumento a favor de la vida, la creencia en la existencia de dios, comúnmente se considera que el creer en él hará que la vida tenga una trascendencia y por lo tanto una importancia mayor, haciendo así que se deba velar por ella, ya que el hombre no acaba tras la muerte física. El dictado teológico indica por lo tanto, que debe protegerse hasta su muerte natural para su adecuada trascendencia espiritual.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Mi posición e interpretación es diametralmente opuesta, considero que es precisamente la no creencia en la existencia de dios (aquí no estoy discutiendo si existe o no, sino las consecuencias de creer en él o negarse a hacerlo) es lo que hacen que el actuar y la valoración de la vida se vuelva aún más importante. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Si en la esencia del ser humano está la inmanencia, es decir, su existencia real perece junto con el cuerpo, ya que su ser se agota en sí mismo, entonces la vida material se vuelve un asunto de mayor interés. A diferencia de considerar que se trasciende tras la muerte física, el inmanentismo realzará la vida material y por consiguiente las decisiones tomadas alrededor de ella se convierten en fundamentales. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Bajo una perspectiva teísta, la vida material se subordina a leyes divinas o religiosas dictadas por el ser superior, mientras que en el ateísmo, el orden universal está ausente y sólo es posible entonces construir el mejor mundo posible para postergar la inevitable muerte y la pérdida de conciencia de manera perpetúa. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Es claro que aquí estoy reduciendo la problemática a únicamente dos posturas en sus extremos, entiendo que también un panteísmo resolverá la angustia de la muerte y la inmanencia en la creencia de una reintegración o continuidad con el todo, así como otras alternativas de respuesta ante lo inusitado que nos presenta la muerte. Sin embargo, la mayor parte de los sujetos, colocan su creencia en los dos postulados aquí enunciados; hacen del ser humano un ser trascendente y por ello la vida material se subordina a una vida supranatural, o bien, consideran que la materia es lo único que existe, y con ello se convierte la vida terrenal en el punto más importante y valioso sobre cualquier otra existencia. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
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<br /></div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-84589003122357685492014-06-14T15:50:00.000-05:002014-06-14T15:54:25.412-05:00El psicoanálisis ante el suicidio<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhzit5LIRQ9R0d3glMrJhFhIUNpnHPlhEPgDdm5ArrL00ZeAE2KO9avTe-7_k5eZzCI0mzw-g2Ig1OShzPQaxRm8lkE4PVRcN9Y7Yt_vvYI4kbGlyy97nCg7RGQS17uOhcMvZ52KqXXQv0/s1600/dia-mundial-para-la-prevencion-del-suicidio.jpg" height="207" width="320" /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: right;">
<i>“La muerte propia no se puede concebir; </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>tan pronto </i><i>intentamos hacerlo podemos notar </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>que en verdad </i><i>sobrevivimos </i><i>como observadores. </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>Así pudo aventurarse en la escuela </i><i>psicoanalítica esta tesis:</i></div>
<div style="text-align: right;">
<i> En el fondo, nadie cree en s</i><i>u propia muerte, </i><br />
<i>o, lo que viene a ser lo mismo, </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>en el </i><i>inconsciente cada uno de nosotros </i><br />
<i>está convencido de su inmortalidad”</i></div>
<div style="text-align: right;">
<b>S. Freud</b>. Nuestra actitud hacia la muerte (1915)</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
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En múltiples foros, artículos, libros y demás, se insiste en distinguir al psicoanálisis de la psicoterapia. La insistencia radica en resaltar el hecho de que el psicoanálisis no pretende “curar” en su sentido adaptativo que suele usarse en el campo “psi” y cuya teleología pertenece prácticamente a toda psicoterapia. Otro punto que se reitera es que desde la perspectiva psicoanalítica no existe verdaderamente un modelo de salud-enfermedad; digamos que todos somos poseemos un cierto grado de “patología” (bastante claro este punto con el título del clásico texto freudiano <b>Psicopatología de la vida cotidiana</b>, es decir, la vida misma contiene normalmente elementos patológicos o al menos sintomáticos). </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Desde una lectura de esta índole, el sujeto que acude a un psicoanálisis y cuyo motivo que lo lleva es un intento de suicidio, o al menos pensamientos recurrentes sobre ello, el psicoanalista tiene frente a sí a una persona que dista de comprenderla como enferma mentalmente, pero esto no significaría que no deba plantearse como objetivo impedir el suicidio. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Por un lado, los más extremistas psicoanalistas plantean que la labor real de un psicoanálisis es interpretar y hacer consciente lo inconsciente, responsabilizando de esta manera al Yo de aquellos deseos que reprime; si el resultado de esta labor conduce al sujeto a la felicidad o a la adaptación, es una finalidad secundaria ajena a la propia labor del psicoanalista. Si reducimos al psicoanálisis de esta manera, un acto como el suicidio durante el análisis podría incluso leerse no como un error o falla del mismo, si no como la asunción del deseo de muerte. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Me parece que una lectura de esta índole es errónea y reduccionista, si bien coincido en que el objetivo del psicoanálisis no es adaptar a una sociedad que en sí misma ha generado como síntoma a las psicoterapias, tampoco considero apropiado desmarcarse de una responsabilidad clínica y social hacia la persona que se hace psicoanalizar. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
El psicoanalista, cuando recibe a un sujeto con una tentativa de suicidio, el planteamiento que debe imperar es considerar inadecuada dicha vía como solución al conflicto interno que presenta y acude a mostrar. Si bien, hay que tener en cuenta no fungir inmediatamente como una madre protectora que cuida y consciente, tampoco tendría por qué no pensarse que un objetivo <i>per se</i> sea el impedir el suicidio. </div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Ante el psicoanalista, se presenta un sujeto psíquico escindido, cuyo Yo débil y sufriente acude y demanda ayuda, en realidad, de alguna manera el Yo continúa negando que la muerte se dé en el suicidio, es decir, lo que en realidad pretende es la incesante búsqueda de placer, no la desaparición misma de su conciencia, sino la huída del dolor. Si bien, los motivos por los cuales el suicidio aparece como una vía de solución, el analista los tiene que comprender entonces desde la lógica de la metapsicología, en donde los conflictos entre las diversas instancias psíquicas y las pulsiones generan sufrimiento en el Yo, todo lo hace desde una búsqueda de recuperación o mantenimiento de la vida del sujeto. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
En última instancia, es cierto que el psicoanálisis no pretende curar, hacer feliz o adaptar, sino tan sólo –como bien insistió Freud en su definición de la salud psíquica– devolver la capacidad de amar y trabajar, adjudicar al Yo su miseria humana y hacerlo capaz de enfrentarla sin la necesidad de un pasaje al acto irreversible. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
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<br /></div>
José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-49582170725995114352014-05-29T07:35:00.001-05:002014-05-30T03:04:01.149-05:00¿Leyes morales o leyes ontológicas embrionarias? A propósito de la discusión a la reforma de la Constitución Política de Nuevo León<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi_hBPMRBKJY1UF0_KYc6w4lo8wDixaJ8H2LJ5zEGOZlyfJbyE_QzUIdopKTB8RO-M-bz8lNRRM4LZ3YnLRPXlBXUOOYYfFlHwRTopcDFdk2qAhBZoVabMm7eCQkdf0K7LTqdTp38lkSjM/s1600/Protesta_Ley_Antiaborto-1.jpg" height="212" width="320" /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
En Nuevo León (México) se ha desatado una intensa polémica por el cambio que se ha propuesto a la <a href="http://www.hcnl.gob.mx/trabajo_legislativo/leyes/leyes/constitucion_politica_del_estado_libre_y_soberano_de_nuevo_leon/" target="_blank">Carta Magna de dicho Estado</a>, en la cual se pretende reconocer, proteger y tutelar a todo “ser humano”, pero entendido a éste como existente desde el momento de la concepción hasta su muerte natural. En la actual legislación, sólo se establece que “toda persona en el Estado de Nuevo León tiene derecho a gozar de los mismos [derechos humanos fundamentales] y de las garantías que consagra esta Constitución” (Artículo 1), lo que se intenta es incorporar no un planteamiento de “persona jurídica” sino de “ser humano”.</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Ciertos grupos “pro-aborto” entienden a esta iniciativa como una "ley antiaborto", aunque realmente en Nuevo León el <a href="http://www.hcnl.gob.mx/trabajo_legislativo/leyes/codigos/codigo_penal_para_el_estado_de_nuevo_leon/" target="_blank">Código penal</a> ya establece en su artículo X al aborto como un delito, entendiendo a éste como “<i>la muerte del producto desde la concepción y en cualquier momento de la preñez</i>”; las penas oscilan de los 6 meses a 3 años de prisión. Los casos en que no es punible son cuando corre riesgo la vida de la madre gestante, o de un grave daño a su salud, además de los casos de violación. En resumen, realmente en Nuevo León el aborto no es legal, sino que incluye excepciones a la pena (siguiéndose considerando delito), es interesante que en el Estado vecino de Coahuila el <a href="http://www.congresocoahuila.gob.mx/archive/leyesestatalescoahuila/coa08.pdf" target="_blank">Código Penal</a> incluye como aborto por motivos graves cuando haya “<i>temor razonable de graves alteraciones congénitas o genéticas del producto</i>”, y la pena va de 3 días a 6 meses de prisión. Aún cuando sigue considerándolo un delito, la atenuante de la malformación fetal otorga un grado menor de pena, caso que Nuevo León no contempla. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
La iniciativa propuesta y aprobada ya por el Congreso, lo que realmente busca no es hacer del aborto un delito, en tanto ya es considerado como tal, sino impedir leyes posteriores que hagan del aborto un derecho sanitario, como lo es en el Distrito Federal. Además las consecuencias de esta aprobación, se verán reflejadas cuando propongan cambiar el Código Penal para impedir el aborto por violación o en casos de riesgo a la salud o la vida de la madre, en otras palabras, las secuelas reales no están en impedir el aborto voluntario determinado por una ley de plazos (como lo hace el Distrito Federal o los países en donde es permitido), sino tutelar al embrión estableciéndolo como ser humano protegido legalmente por el Estado de derecho. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Desde mi particular punto de vista, la discusión y argumentos de quienes intentan impedir esta nueva legislación e incluso promover una ley de plazos para el aborto voluntario, deberían estar encaminados en otro sentido, ya que argumentar como un derecho de la mujer el aborto, es insostenible en tanto no existe tal en Nuevo León y esa no es la discusión de esta propuesta, además la discusión por parte de los grupos impulsores de esta iniciativa no está en restringir o negar un derecho a las mujeres, sino en otorgar uno al embrión, pues lo comprenden como “ser humano”, si lo entendiéramos todos de esta manera, entonces sería imposible promover el aborto, ya que es equiparable al homicidio. La modificación a la ley es a favor del embrión, no es contra de las mujeres. Por lo cual los argumentos, al menos momentáneamente, tienen que ser en relación a porqué el embrión no debe poseer esos derechos. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
El embrión, desde el momento de la concepción, ciertamente es “una vida humana”, sin embargo, dicha vida para quienes están a favor del aborto (a partir de aquí me incluyo), entendemos que debería de tener menor protección jurídica en el choque de derechos entre él y la mujer gestante. Es decir, la "vida humana" no debe ser elevada a un rango inviolable en todos los casos, sino que se debe entender al “ser humano” y sus posteriores derechos fundamentales y civiles otorgados por una gradación que el propio Estado provee, por ejemplo, en el caso del derecho civil a votar, lo conseguimos al llegar a una edad biológica de 18 años (existimos para el Estado como <b>personas jurídicas</b> desde el nacimiento, no desde la concepción), dicho derecho civil no es fundamental, sino obtenido bajo ciertos parámetros. De esta misma forma, el embrión no debe ser protegido ni tutelado por el Estado como un bien jurídico, ya que la mujer ha conseguido derechos que el embrión aún no posee (autonomía), la propuesta lo que intenta es otorgar un derecho fundamental al embrión (derecho a la vida) y en ese caso sería mayor que un derecho a la autonomía sanitaria de la madre, que no es un derecho de primer orden. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
La verdadera discusión es más profunda que el derecho o no al aborto, lo que está en juego es el estatuto ontológico del embrión, por un lado quienes pretenden tutelarlo otorgan estatuto de ser humano, mientras que quienes defienden el aborto libre, conciben al embrión como “una vida humana” sin valor jurídico positivo (en el caso del embarazo y que la mujer desee continuar con él, el gobierno brinda los servicios sanitarios correspondientes a favor de la salud de la madre, inicialmente no del embrión). Lo que también debe preocuparnos no es sólo la visión de restricciones a derechos (pues todos los derechos son limitados), sino la autocomprensión de seres humanos que tenemos, si pretendemos entender como ser humano a toda vida biológica genéticamente humana, entonces no sólo hace imposible el aborto en cualquier circunstancia, sino que también impedirá la discusión posterior a la eutanasia, o incluso podría llegarse a un planteamiento irracional de la protección de la vida sobre cualquier precio, promoviendo políticas de encarnizamiento terapéutico para evitar la muerte biológica. Estamos enfrente del reduccionismo biológico del ser humano a un conglomerado de genes, así sean dos, tres (como en el embrión) o incluso millones (como los adultos), parece ser que somos sólo eso.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Mi perspectiva es que el embrión humano no es un ser humano como tal, ya que no posee las características que harán posteriormente posible determinar la muerte tal como la entendemos aún hoy, en otras palabras, dependiendo también de cómo concebimos qué es la muerte del ser humano, podemos entender qué es la vida. Antes se entendía el arribo a la muerte natural con la parada cardiorespiratoria (aunque ahora se puede evitar por medio de aparatos hospitalarios), entonces se giró a entenderla como la “muerte cerebral”, sin embargo, se puede llegar a tener muerte de la corteza cerebral (conciencia) y seguir con funciones autónomas como la respiración y la frecuencia cardíaca, o incluso tener muerte cerebral total y continuar con dichas funciones artificialmente. En cualquier caso, el embrión no posee ni cerebro ni pulmones o corazón, mucho menos conciencia, por lo cual dista de poder entenderse a la muerte del embrión como un homicidio o una muerte de un ser humano, es, como he dicho, una muerte de un embrión humano que jurídicamente no debería poseer la misma protección que la mujer gestante.</div>
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<br /></div>
José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-26631423413679892712014-05-23T08:40:00.002-05:002014-05-23T08:42:11.526-05:00Derivaciones de una maternidad biotecnológica; problemas gen-éticos*<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<span style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEglxLQf8Kp8wHvxugVx3Hw_k7vkb5NSJ6qkw66v00r2-UtWTUDa69fRzY9HXiMlPs70mfBvxhi3fcsK-C4ilgAOtxSR7heAak42atGpnKPOhomyucL4ogJoaiUxgEIqQkOq0inV3Bh0icQ/s1600/genetica1.jpg" height="201" width="320" /></span></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: right;">
<i>Si no hallo a quien me dio a luz, la vida me será imposible, </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>y, si me fuera permitido hacer un voto, </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>pueda esa mujer [aquella que me dio a luz] ser ateniense </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>a fin de que yo tenga el derecho a hablar libremente</i></div>
<div style="text-align: right;">
<b>Eurípides, Ión. Versos 671-675</b></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
Las condiciones bajo las cuales ha sido engendrado y llegado al mundo un hijo, han constituido un punto nodal para la autocomprensión como padres, pero a su vez, también para asumir la propia posición de hijo. Eurípides en la tragedia <b>Ión </b>(siglo V a.C.), nos presenta justamente un hijo que busca su propia biografía en manos de los otros, intentado dar cuenta de él y su lugar, comprendiéndose a sí mismo a partir de lo que sus padres son o fueron. </div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
En 1908 Freud dilucidó en su escrito <b>La novela familiar de los neuróticos</b>, la fantasía común infantil –pero que sobrevive años después–, en la cual la disconformidad y desprecio hacia los padres, lleva a considerar a otros adultos como padres preferibles por sobre los propios, fantaseando con sustituirlos a ambos por quienes, a la vista del niño, contengan las características por él buscadas. Esta situación parece ahora dar una inversión, hoy son los padres aquellos quienes fantasean con la elección de un hijo bajo ciertas características. La biotecnología, por su parte, brinda herramientas para sostener el ensueño diurno en los padres que se piensan como procreadores de una vida específica, otorgando la posibilidad de una alteración genética para favorecer, por ejemplo, la reducción potencial de una enfermedad, pero también elegir el sexo del hijo, o incluso llevar a cabo una manipulación genética para generar un fenotipo en específico (color de cabello, de ojos, entre otros). Estas cuestiones han sido ya abordadas por la Comunidad Europea en el tratado conocido como <b>Convenio de Oviedo</b> (1997), en el cual en su artículo 13 prohíbe la intervención en el genoma que no sea por razones preventivas, diagnósticas o terapéuticas, y en el artículo 14 prohíbe la elección del sexo del hijo. Este Convenio ha sido firmado por los países miembros del Consejo de Europa, pero no están suscritos a él muchos otros países exteriores a Europa, aun cuando pueden ser incluidos como Estados invitados en el Convenio, tal es el caso de México que no lo ha firmado y deja en una laguna jurídica muchos de estos aspectos.</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Es claro que el deseo de bienestar y salud del descendiente ha estado presente históricamente en los padres, pero otrora se abandonaba este deseo en manos de la divinidad, de la physis (Naturaleza), o en el último de los casos al azar, éste gobernaba sobre la vida del nasciturus. En las últimas décadas, la ciencia médica, acompañada de la técnica, ha logrado oponerse a la aparente naturaleza inquebrantable y lleva avances tan importantes como hacer sobrevivir a bebés nacidos con veintiocho semanas de gestación y con un peso inferior a los dos kg., incluso alcanza a mantener vivo por semanas a recién nacidos con anencefalia (ausencia parcial o total del cerebro), hecho que desemboca a su vez en un serio planteamiento ético: ¿es correcto prolongar la vida y a la vez el sufrimiento de un bebé por el deseo irrenunciable de los padres de mantenerlo vivo bajo todas las circunstancias posibles aun cuando se sabe a ciencia cierta que morirá? La medicina inscrita en los tradicionales deberes éticos del respeto a la vida, la dignidad de la persona y la salud, también puede llevar su lógica a la necedad irracional. Cuando se plantea la posibilidad del aborto en fetos con anencefalia, algunos lo leen como la invitación al homicidio de un hijo, cuando puede entenderse también como la acción médica correspondiente para evitar caer en el encarnizamiento terapéutico y la prolongación del sufrimiento del otro.</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
La práctica para detectar esta y otras malformaciones es llamada <b>Técnica de Diagnóstico Prenatal</b>, la cual “<i>permite conocer la presencia de malformaciones embrio-fetales y estudiar el genotipo a cuya alteración pudiera tener como expresión una serie de graves malformaciones y enfermedades</i>” (Simón, V. 2006). El resultado positivo de dicho diagnóstico desembocará únicamente en dos alternativas; a) la aceptación de los padres de su hijo con tal enfermedad y la puesta en marcha de los dispositivos clínicos para curar, o en la medida de lo posible mejorar las condiciones del hijo por venir, o bien, b) brindar un “argumento científico” para la realización del aborto, el que por ciertos grupos críticos a dicha acción les ha dado por llamar “aborto eugenésico” o “eugenesia negativa”. En este caso, se distingue la vida que merece la pena de ser vivida de la aquella que no lo merece, todo ello en función de poseer o no alguna enfermedad. Es importante señalar que hay enfermedades incompatibles con la vida (tal es el caso mencionado anteriormente de la anencefalia), y por otro lado, hay enfermedades que no imposibilitan la vida pero sí limitan seriamente su calidad (como lo es el Síndrome de Down), en especial cuando está inserta en nuestra era mercantilizada que enaltece a la persona en función de su capacidad productiva para la propia sociedad.</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
En México, la regulación legal sobre el Diagnóstico Prenatal es casi nula, y en cuanto al aborto por malformaciones, es variable en función de la legislación de cada entidad federativa. En Nuevo León, por ejemplo, sólo es permitido el aborto cuando la mujer embarazada corre peligro de muerte o de grave daño a su salud, o bien, cuando el embarazo es producto de una violación, es decir, no está permitido el aborto por graves malformaciones o cualquier otra situación. En comparación a esto, el Estado de Coahuila, además de los casos mencionados en la legislación de Nuevo León, también agrega como “aborto no punible” cuando el producto “padece alteraciones genéticas o congénitas, que den por resultado que nazca un ser con deficiencias físicas o mentales graves” (Código Penal, 2013). En el caso del Distrito Federal, igualmente no es sancionable en casos de ser diagnosticado con dichas malformaciones, además el aborto voluntario es llevado de manera libre hasta antes de las doce semanas de gestación.</div>
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<br /></div>
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Alejo la presente discusión ética del aborto voluntario, que bajo el lema de la “maternidad libremente elegida” se ha logrado constituir en muchos países como un derecho. En esos casos, la mujer se niega a ser madre bajo cualquier circunstancia, es una decisión única e intransferible por su parte, mientras que en los casos de fetos detectados con enfermedades, se elige la maternidad con criterios específicos demandados al hijo. La cuestión verdaderamente preocupante en el debate ético se transfiere de lugar; hay una radical diferencia entre el hijo no deseado bajo ningún aspecto (aborto voluntario), al hijo no deseado si no cumple con ciertos criterios (aborto eugenésico). Así, los padres deciden “cuál” hijo merece vivir y “qué” hijo no (subrayo la diferencia entre la elección de la palabra “cuál” para designar al hijo deseado, como sujeto personal, y el “qué” para resaltar la reificación del <i>nasciturus </i>en el discurso discriminatorio). </div>
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<br /></div>
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De aquí podemos deducir que las <b>técnicas de diagnóstico prenatal</b> son una herramienta de control de calidad, lo cual significa que intentan la unificación de criterios y características específicas para la “(re)producción” humana. Quizá esto también puede entenderse como la parte repulsiva del discurso moderno de igualdad, pues si aquello que se busca es que todos seamos iguales, entonces se intenta prescindir de la diversidad, así sea funcional; “<i>la equidad allana nuestras pequeñas diferencias para restablecer la apariencia de igualdad, y pretende que nos perdonemos muchas cosas que no estaríamos obligados a perdonarnos</i>” (Nietzsche, 1999).</div>
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La procreación se dejó de entender como un evento natural y ahora se piensa como un acontecimiento elegido, la paternidad o maternidad es usurpada de manos de la divinidad o la naturaleza y también de la obligación a una ley moral. El principio de autonomía lleva a la mujer a ser la principal protagonista en la hora de la procreación, aunque cabría preguntarse si no sería conveniente pensar que es el hijo quien lo debiera ser. El filósofo alemán Jürgen Habermas sostiene que hay que seguir distinguiendo entre lo técnicamente posible y lo moralmente inaceptable, pues la manipulación en la creación de seres humanos afecta a nuestra autocomprensión como especie, así pretende hacer girar la pregunta imperante en una sociedad tecnificada que sólo busca el cómo, mientras la verdadera cuestión es el por qué (Habermas, 2001). ¿Qué criterio tenemos para poder hacer avanzar a nuestra especie hacia una dirección genética en particular, erradicando a quienes no cumplen con nuestra previa visión?</div>
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Otro de los nuevos planteamientos biotecnológicos que vienen a modificar la forma de comprender la maternidad, es la técnica de reproducción asistida llamada ROPA (Recepción de Ovocitos de la Pareja), esta práctica es cada vez más difundida entre parejas de lesbianas que buscan ser ambas madres de un mismo hijo. La técnica consiste en que una de ellas es sometida a la estimulación ovárica y aporta los ovocitos que serán posteriormente fecundados in vitro por el espermatozoide de un donante conseguido en un banco de semen. Una vez fecundados los óvulos, los embriones se transfieren a su pareja. De esta manera, las dos mujeres serán “madres biológicas” del mismo hijo, pues la primera aporta la carga genética y la segunda es la madre gestante y quien dará a luz. Esta posibilidad está muy restringida todavía actualmente, son muy pocos países los que brindan esta opción, tal es el caso de España en donde la <b>Ley sobre de técnicas de reproducción humana asistida</b> no brinda ninguna limitante al respecto, en tanto que en otros países que también aceptan la Fecundación In Vitro, presentan algunas restricciones que frenan este tipo de técnica; pues obligan al anonimato de la mujer donante de ovocitos (lo que impediría elegir el óvulo fecundado de la pareja), o bien, prohíben la subrogación gestante, lo que igualmente impide poder inseminar a la pareja con pleno conocimiento de quién es la donadora de los ovocitos.</div>
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La técnica ROPA parece dar solución al deseo de ser madre(s) en parejas lesbianas, sin embargo, la pregunta ética que se impone resulta más incómoda que la acción emprendida, ¿Qué nos da derecho de llevar a la práctica la técnica ROPA? En otras palabras, ¿es éticamente adecuado “hacer” seres humanos cuya fecundación es producida de manera artificial (fuera del útero materno), por espermatozoides de un anónimo, y cuyos embriones conseguidos son transferidos a otra mujer (esto sin mencionar que no se transfieren todos los embriones producidos, se transfieren tres en cada ciclo, por lo general quedan siete fuera. Además para seleccionarlos fueron previamente sometidos a un Diagnóstico Preimplantatorio para elegir aquellos que cumplen los requisitos exigidos por la madre, como puede ser una ausencia de genes que predispongan a una enfermedad)? Por último, se niega intencionalmente la posibilidad de saberse miembro de una especie con padre biológico. Sabidos son infinidad de casos en que el hijo desconoce al padre y es criado por su madre, o situaciones análogas, sin embargo, aquí la diferencia estriba en la intencionalidad del acto para con el hijo, en el cual se antepone el deseo sobre la filiación. Habitamos la época de lo posible; la maternidad ha sido instrumentalizada en nuestra era. La técnica está al servicio de quienes estén dispuestos a llevarla a la práctica, y por supuesto, tengan el dinero para ello. La discusión entre partidarios y opositores a estas técnicas se puede reducir en dos grupos: defensores de la dignidad de la vida versus impulsores de calidad de vida. Los primeros consideran indisponible la vida humana para deseos y fines individuales, mientras los segundos más que pensar en el medio y fin de la vida, argumentan en función de su nivel de calidad para ser vivida. </div>
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Bibliografía </div>
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Código Penal de Distrito Federal. Última reforma 17 de enero de 2013.</div>
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Código Penal del Estado de Nuevo León. Última reforma 6 de enero de 2014.</div>
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Código Penal del Estado de Coahuila de Zaragoza. Última reforma 17 de mayo de 2013.</div>
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<div style="text-align: justify;">
Convenio para la protección de los Derechos Humanos y la dignidad del ser humano con respecto a las aplicaciones de la Biología y la Medicina. Oviedo, España. 1997</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Eurípides. Ión en Tragedias II. Ed. Gredos. España. 1995</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Freud, F. La novela familiar de los neuróticos. Obras Completas. Tomo IX. Ed. Amorrortu. Argentina. 1992</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Gomez-Heras, J. M. G. [Coord] Dignidad de la vida y manipulación genética. Biblioteca Nueva. Madrid, 2002.</div>
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<div style="text-align: justify;">
Habermas, J. El futuro de la naturaleza humana. ¿Hacia una eugenesia liberal? Ed. Paidós. Argentina. 2001.</div>
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Ley 14/2006, de 26 de mayo, sobre técnicas de reproducción humana asistida. España</div>
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<div style="text-align: justify;">
Nietzsche, F. El caminante y su sombra. Ed. Edimat. España. 1999</div>
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<div style="text-align: justify;">
Simón Vázquez, C. Diccionario de bioética. Ed. Monte Carmelo. España. 2006</div>
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*Artículo publicado originalmente en la <a href="http://www.suigenerisfapsi.com/revista.html">Revista SuiGeneris</a> No. 29.</div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-54596840099595714072014-03-19T05:48:00.005-06:002014-03-19T05:51:44.019-06:00Igualitarismo procustiano<div style="text-align: justify;">
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<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhkYBv63DwI9C53UeFejo0-t5GmcJ7D_9mHhlnz5-Jy8LGZtoVuI-4-FCNN0SS8NxxLrgoxulepCGIiWtNk-AUHkkN5y-yzy6ZMzvzTB576YjqbrvIa-WLgeYXXr6on4g3vKtcYfXXUnnA/s1600/13296003951_0034.jpg" height="213" width="320" /></div>
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<i>“La equidad allana nuestras pequeñas diferencias</i></div>
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<i> para restablecer la apariencia de igualdad, </i></div>
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<i>y pretende que nos perdonemos muchas cosas</i></div>
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<i> que no estaríamos obligados a perdonarnos”</i> </div>
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<b>Nietzsche</b>,<b> F</b>. El caminante y su sombra. Aforismo 32</div>
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<b>Procusto</b>, según la mitología griega, daba hospedaje a los viajeros que transitaban por las colinas del Ática. Les ofrecía recostarse en una cama de hierro y, mientras dormían, los amordazaba y “ajustaba” a la cama; si eran demasiado altos, les cortaba las extremidades que salían del camastro, si eran muy pequeños, los estiraba hasta que fueran del tamaño del lecho. La artimaña se basaba en que poseía dos camas diferentes, una pequeña y otra grande, por lo que ningún viajero podía quedar exento de la acción correctiva. </div>
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La incesante búsqueda de la igualdad, a costa de cualquier precio, la encontramos en nuestra sociedad, un ejemplo son los eufemismos, en donde el lenguaje “políticamente correcto” busca endulzar la realidad. Cada día nos volvemos más incapaces de tolerar las diferencias y mucho menos de nombrarlas. Tal es el caso de la palabra “discapacitado” que se ha buscado a toda costa cambiar por “persona con diversidad funcional”, obviando que hablar de discapacitado indica que se está “<i>privado de algo que naturalmente le corresponde, a él o a su género poseer</i>” (Aristóteles, Metafísica. Libro V, Cap. 22). El término que utiliza Aristóteles es la palabra griega <b>αδυναμία </b>(adynamia) que se vertió al español como incapacidad o impotencia, pero como lo indica puntualmente el traductor Tomás Calvo Martínez, para dicha palabra la traducción no es unívoca y se puede verter de múltiples formas en el español. Consideremos por un momento el significado literal de <i>adynamia </i>(sin movimiento), es decir, aquello que ya no se genera pero tampoco se corrompe, carece ya de capacidad de cambio. </div>
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Al igual que en los eufemismos, en donde las palabras buscan “estirarse” hasta que designen con igualdad lo que por sí mismas no contienen, ciertas luchas políticas y sociales también adolecen de la misma visión de igualitarismo procustiano; por ejemplo, la incesante y delirante búsqueda de hacer a las palabras neutras en su género gramatical para no hacer quedar “afuera” a las mujeres, o las leyes hechas expresamente para una minoría argumentando que buscan su protección pero a su vez lo que hacen es ir en contra de la misma visión propia del derecho.</div>
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Nos convertimos poco a poco en sujetos que niegan las diferencias, borramos las discrepancias tanto naturales como adquiridas y al grito de “todos somos iguales” otorgamos derechos incluso a los animales, ciertamente tomando de manera seria esta propuesta, terminaríamos en un quietismo absoluto, pues todo es uno y lo mismo. </div>
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Allanar los contrastes y las incompatibilidades es tanto como borrar las subjetividades, horror de quienes pugnan por una esencia de ser humano, cuando hasta ahora lo que encontramos son individuos particulares y nunca ideales universales. Observemos que la palabra “ajustar” está emparentada con “justicia”, pues lo que hacía <b>Procusto </b>era precisamente “ajustar”; hacer que algo case y venga justo con otra cosa, pero justicia es lo contrario, es dar a cada uno lo que le corresponde. Diferencia insalvable entre ajustar y hacer justicia, entre igualitarismo y discriminación.</div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-26424985576284903542014-01-30T11:15:00.001-06:002014-01-30T11:15:51.282-06:00La psicología y su papel de agente normalizador<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhYa9IutZbu7sAX5AlZpriZ7sSDTxkrX5hm4p6SvZFHFkzVnjUho97CZ1VKDRxihPoSo0uwDEjkqpTt1cPm64SSMXANI_KZHPLgaDf-DQbgPnEab_b86TlnNKbXFloobZKrdWpSIV2ic1g/s1600/norma+2.gif" height="200" width="178" /></div>
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Mucho se ha escrito y debatido sobre los inicios de la psiquiatría y la psicología como disciplinas que pugnaban por tener un lugar más cercano a las ciencias naturales que a las humanidades. </div>
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Actualmente encontramos en la UANL que la Facultad de Psicología se encuentra ubicada en el campus del área de la salud junto a las Facultades de Odontología, Nutrición, Enfermería y Medicina. De hecho, durante la década de los setenta logró independizarse de la Facultad de Filosofía y Letras y dejó de ser un colegio de la misma. </div>
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Es evidente que hay elementos biológicos (fisiológicos, químicos, neuronales, etc.) que son base de muchas de las actividades de las que hace objeto de estudio la psicología, por lo cual es indiscutible que hay un sustrato capaz de ser estudiado científicamente. No obstante, la realidad es que a los estudiosos de la psicología no les basta con saber los fundamentos materiales de la memoria, la motivación, el deseo, los sueños, la depresión, etc., sino que después de ello buscan la aplicación de dicho conocimiento en aras de una “salud psíquica”. </div>
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La base sobre la cual se edifiquen los criterios para diagnosticar y tratar a los “enfermos mentales” es precisamente aquello en lo cual la ciencia no puede decir nada, calla tácitamente y da a paso a juicios de valor generados la mayor parte de las veces en una moral dominante; llámense criterios económicos, religiosos, educativos, políticos o cualquier otro. Podríamos pensarlos como lo que Althusser denomina "aparatos ideológicos del estado". Si el saber es poder, y este es ejercido en la multiplicidad de fuerzas inmanentes a un determinado dominio en el cuerpo colectivo (M. Foucault), habría que considerar al saber psicológico como un agente de ejercicio de poder sobre la sociedad.</div>
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Algunos ejemplos pueden ilustrar el papel que ha tenido la visión psicológica y psiquiátrica en la normalización de la sociedad, quizá bastaría recordar a Benjamin Rush (padre de la psiquiatría norteamericana) quien “descubrió” el desorden nervioso de la <i>anarchia </i>(locura anarquista), el cual consiste en un <i>exceso de pasión por la libertad</i>; consideraba que a los anarquistas dicho trastorno les ha arrebatado toda moral religiosa e incluso la idea de dios, dejándolos sólo con una moral vaga. Ello explicaría sus deseos y comportamientos como un trastorno psicológico y no como una crítica político-social. </div>
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Tenemos como otro ejemplo al psiquiatra inglés James Prichard quien consideró a la <i>insanidad moral</i> como un trastorno que tiene su origen en una alteración en los principios morales, los cuales están dañados y esto causa una desobediencia y falta de autogobierno. Dicho trastorno sirvió para diagnosticar adecuadamente a las hijas que no obedecían a sus padres. </div>
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Cuando los esclavos negros en norteamérica tenían “<i>ansias de libertad</i>” y se manifestaba en una <i>compulsión a fugarse</i>, entonces nos encontrábamos ante una <i>drapetomanía</i>, pues evidentemente “el problema que presentan muchos negros a escaparse, puede prevenirse por completo” (Enfermedades y peculiaridades de la raza negra, 1851).</div>
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<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiHnPcdB_TlxNyExxvimrS6Ve1gAGfcVTpC1k9c4eKC_9mOszSS6b4OZKvVGPla9S6D6vTjTV4JW5OX9gbyLotcKVo9dqhOLBHbl3-8OjKWGwFXy7Etcco1bumZmD2FoD2BxHhvbMI4cuo/s1600/normal+3.gif" height="195" width="200" /></div>
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Lejos parecen estar estos inicios y ahora se puede pensar que nos hemos librado de tales prejuicios racistas y morales de hace siglos, por tanto deberíamos obviar que la homosexualidad fue considerada una enfermedad apenas en la década de los setentas, y que aún en los ochentas se consideró un trastorno de orientación sexual. Siguiendo esta lógica también deberíamos hacer la vista gorda al actual Trastorno por déficit de atención con o sin hiperactividad, el cual puede parecer precisamente la reactualización de “<i>la insanidad moral</i>”, pues es la desobediencia y la falta de autogobierno en los niños...</div>
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La psicología ahora como siempre, está condenada a no poder librarse completamente del elemento humanístico social, cada intento por ser puramente científica se convertirá irremediablemente en ideología (N. Brausntein), y nuestra labor es interpelar cada tentativa de psicopatologizar las denuncias subjetivas que se encuentran en lo que hoy aún se consideran trastornos.</div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-35345156439034398872014-01-10T13:32:00.000-06:002014-05-30T03:27:03.514-05:00¿Por qué es éticamente correcto el derecho a abortar?<div style="text-align: justify;">
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<span style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEixvirm1_mK30r_Z_KMQBNMgis8RV5ABr0pAuS7_pnvr1W-F6erka3857z9bf_qIWkygfkaKJKJxwz4aKVYjY7A9eaMSsmGmhyENqcQHAY1zwTtxng_ThFsJDls-azoDrzPpV84kglpJqU/s1600/embrion.jpg" /></span></div>
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Para pensar el aborto son necesarias al menos dos condiciones, por un lado establecer cuándo comienza la vida humana, posteriormente, enmarcar en una política su protección, esto último derivado necesariamente de una ética.</div>
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El derecho a la vida es el fundamento y piedra angular de toda ética. Es prácticamente imposible sostener la eticidad de cualquier otra acción sin que antes no se considere que la vida humana sea en sí misma el valor máximo. Lo contrario nos llevaría a carecer de al menos un bien universal objetivo, material e irreductible a cualquier otro, o lo que es lo mismo, se podría hacer lo que se plazca con el <i>otro</i>, incluyendo la muerte. Todas las sociedades actuales que se consideran organizadas bajo un Estado de derecho han visto que es necesario considerarlo de esta forma, sin embargo, lo problemático no es consensuar el derecho a la vida sino conceptualizar qué es y cuándo comienza la vida humana. </div>
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De la definición que se tenga de vida humana y del ser humano se desprenderán los límites de la libertad. Parece obvio, para los no versados en el tema, que la encargada de otorgarnos esta definición debiera ser la biología, en tanto que es la ciencia que estudia a los seres vivos. Si fuera así, encontraríamos que vida es la capacidad de sistemas fisicoquímicos complejos de nacer, crecer y reproducirse, así como de responder a estímulos ambientales e internos. El siguiente paso es aquél que no puede ya dar dicha ciencia; responder ¿qué es el ser humano, cuándo comienza y termina? Para los biólogos, la vida humana no puede diferenciarse de la vida animal salvo por sus características específicas de la especie, pero en esencia es análoga. Si con esta definición nos movemos a la política, encontraríamos entonces imposible argumentar el porqué podemos matar animales pero no humanos, e incluso matar plantas o bacterias, pues todas, en tanto vivas, merecerían el derecho a la vida, o en su opuesto, si tenemos el derecho a matar animales, plantas y bacterias, no hay nada que nos diferencie del resto de seres vivos y por tanto también podríamos matarnos entre nosotros. Esto nos lleva a la necesidad de buscar una distinción del ser humano con el resto de vidas existentes. Normalmente no es entonces la biología la encargada de decirnos qué es un ser humano y qué nos distingue del resto de los animales, pues nos dirá que nos diferencia nuestra capacidad craneal, la oposición del pulgar o que somos primates bípedos, entre otras cosas, es decir, que somos un animal con características específicas, pero ¿es entonces la capacidad craneal o poder caminar en dos piernas lo que nos da derecho a la vida? Si nos alejamos de la biología con la desazón de no haber podido fundamentar qué nos hace tener el derecho a la vida sobre cualquier otro tipo de ser viviente, entonces nos preguntamos desde la filosofía ¿qué nos distingue del resto de los animales? Considero que la respuesta puede decirse de muchas formas pero es básicamente la misma, aquello que nos distingue del resto de los seres vivos es el alma (entendido en su sentido clásico y no religioso), la <i>psique </i>(ψυχή), conciencia, Yo, razón, etc. <b>Si bien aceptamos la necesidad material de un cuerpo para la existencia de una <i>psique</i>, el ser humano, como único ser vivo con una <i>psique racional</i> (que incluye voluntad, deseos, sentimientos, etc.) no puede ser entendido únicamente como un cuerpo, la vida por tanto es irreductible a los procesos biológicos pero a su vez no hay vida sin ellos.</b> Así pues, lo realmente complicado no es saber si tal o cual persona es ser humano, sino cuándo comenzó a serlo.</div>
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Siguiendo la definición de vida planteada por la biología, la vida está presente en el feto, pero también en el embrión, así como en el óvulo y el espermatozoide. La pregunta clave para permitir el aborto no es si el embrión tiene vida, sino si el embrión es <i>una </i>vida humana y si acaso esa vida es también un "ser humano". Parece obvio que el espermatozoide tiene vida, pero no es un humano, así como el óvulo, sin embargo, es común pensar que al momento de la fecundación se origina <i>una nueva vida</i>, la cual es ya en ese mismo momento, <i>una nueva vida humana</i>, con un código genético diferente a ambos progenitores y por tanto, es <i>un </i>ser humano único. En resumidas líneas, esta es la postura bajo la cual se argumenta el rechazo al aborto, pues así sea un día después y aún no se haya implantado el embrión, o se realice el aborto semanas posteriores y su gestación se haya comenzado, en ambos casos es ya un ser humano a quien se le está arrebatando el derecho a la vida.</div>
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La postura anterior es necesario matizarla. Si bien del espermatozoide y del óvulo se genera una nueva vida, esta aún cuando es una nueva vida humana, es muy diferente a llamarle ser humano, ¿qué es entonces? Precisamente <b>un embrión humano</b>, es decir, <b>es el inicio de un continuo que desembocará en un ser humano, sin embargo, todavía no lo es.</b> ¿Cómo negarle el estatuto de humano a un embrión que de continuar el desarrollo normal será un humano? Pues bien, ya habíamos revisado que la biología no logra distinguir al ser humano y por ende fue necesario considerar que lo que hace propiamente a un ser vivo un humano es su <i>psique </i>(término con el cual al menos para efectos prácticos de este escrito tomaremos como concepto que engloba todos los mencionados como alma, razón, voluntad, Yo, conciencia, deseos, etc.), pues bien, la cuestión entonces será la siguiente ¿el embrión es una vida que posee <i>psique</i>? En las primeras semanas, el embrión es una vida material en desarrollo que conforme avance el proceso llegará a convertirse en un feto, con sus características morfológicas y funcionales del organismo humano y que en el nacimiento, acto inaugural de la vida (como nos ha mostrado Hanna Arendt: <i>“en el idioma de los romanos, quizá el pueblo más político que hemos conocido, empleaba las expresiones ‘vivir’ y ‘estar entre hombres’ [inter homines esse] y ‘morir’ y ‘dejar de estar entre los hombres’ [inter homines esse desinere] como sinónimos”</i>) adquirirá propiamente todos los derechos jurídicos del humano. </div>
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Una ley de plazos que permita el aborto, como lo hacen los países que han legislado a su favor, es congruente con la visión propuesta en este escrito de lo que es un ser humano, pues el embrión no goza de los mismos derechos que un humano nacido, puesto que <b>no hay forma de determinar un momento específico de la generación de un humano, el ser humano es un continuo que procede de una vida material anterior pero no reductible a ella</b>. La necesidad de encontrar o determinar un momento único y específico para el comienzo de la vida humana lo que nos muestra es nuestra limitación de pensamiento causal, ya Heráclito insistía que todo es un devenir, siendo y no siendo a la vez, pero ello no implica que no haya un <i>Logos </i>que lo gobierne, sino que muestra que el gobierno del <i>Logos </i>no es capaz de ser captado con las limitaciones de nuestro razonamiento. </div>
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Los argumentos filosóficos, como lo hace la filosofía de Zubiri, que esgrimen que en el embrión están ya presentes las capacidades de la <i>psique</i>, pero de forma pasiva y que con el tiempo se mostrarán de manera activa, son simples constructos teóricos para hacer pasar por racionales los verdaderos compromisos, a saber, los religiosos. Una filosofía que proponga que hay una psique<i> pasiva</i> en el embrión (que por otro lado es mero acto de fe creerlo, pues no hay forma de demostrarlo, lo que entra en una clara contradicción cuando se hace uso de terminología científica para justificarlo, o lo que es lo mismo, al afirmar que la hay psique su contraargumento es tan sencillo como decir que no la hay, ambas igual de válidas y ridículas) no es más que una forma tergiversada de decir que el alma (esta vez en su sentido religioso) está en él desde el momento de la concepción, como lo hace la teología católica. El problema no creo que radique en ser creyente, sino en ocultar los intereses y compromisos intelectuales que se tienen con las creencias y la fe individual, para después dar un paso más lejos e intentar imponer la moral propia a los otros. </div>
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Por último, como hemos revisado, el derecho a abortar no es un problema de libertad o autonomía de la mujer, sino un problema de derecho y protección de vida, ya que si se entiende al embrión como humano es imposible otorgar la libertad de asesinar, así sea a quien porta al humano. Por consiguiente, sería imposible argumentar el aborto en cualquier de sus escenarios, ya sea por violación, malformación o voluntariamente. Sería ridículo pensar que se puede quitar la vida si es producto de una violación, claro está que este tipo de pensamiento ha llevado a aberraciones como obligar a mujeres a tener hijos no deseados, productos de violaciones o incluso a penalizarlas cuando se ha generado un aborto espontáneo por no haber cuidado adecuadamente a quien estarían obligadas a preservar su vida. Pero si, como hemos propuesto, es entendido al embrión como el inicio de un proceso que terminará en el nacimiento y la vida de un ser humano, entonces se puede actuar sobre él como un <i>aún-no-humano</i>, pero diferente a las cosas y a los animales pero también a nosotros mismos, una vida que requiere una protección jurídica especial para ella, pero no igual a la nuestra. </div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com10tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-73485026842591715462013-11-02T06:07:00.000-06:002013-11-02T06:13:19.377-06:00Muerte y Filosofía<div style="text-align: justify;">
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<img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgLd96iUT1MkCfYe3JsOKZcrYB6Cyn5trvc6hFTqpVrHXaarvGPX8N2x6d14VXszF98y6pmcXyqozcE2d-qAm3ku_2v37WwvOmMcuxk9JoOI0jD6cxdR84Aw3jrtvIcaYxnONmBmADVz0A/s320/catrina+pri.jpg" width="240" /></div>
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<i>No corremos hacia la muerte, huimos de la catástrofe del nacimiento</i></div>
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<b>E. Cioran</b>. Del inconveniente de haber nacido</div>
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La muerte ha ocupado un lugar especial en la filosofía, y es que desde la reflexión misma sobre ella, así como su materialización en los filósofos, ha sido sobresaliente. Es difícil encontrar a algún filósofo que no haya siquiera utilizado por un momento algo de su pensamiento en la muerte, desde las más grandes cosmogonías y sistemas filosóficos hasta las éticas, están plagadas de comentarios sobre la <i>Nada</i>, o de consideraciones acerca de lo que es vivir, lo que lleva a considerar incluso a la filosofía como una propedéutica para la muerte. Es por ello, que desde la antigüedad se ha considerado que “<i>filosofar es aprender a morir</i>”. </div>
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Hay múltiples formas de eludir el desasosiego que produce conocerse finito; la angustia ante la posibilidad de la <i>Nada</i>, o en otros términos, la pérdida de conciencia, la total ausencia de Yo, aquél que Unamuno enaltece al punto de implorar estar en el infierno eternamente a cambio de seguir siendo, y negar el <i>no-ser</i>, escribe el filósofo español en <b>El sentimiento trágico de la vida</b> “<i>nunca me hicieron temblar las descripciones, por más truculentas que fuesen, de las torturas del infierno, y sentí siempre ser la nada mucho más aterradora que él</i>” (1). Por ello el hombre ha erigido en torno a la negación a la muerte, caminos varios, desde los tóxicos, el arte o la ciencia y la religión, estas últimas con promesas de la prolongación de la vida siempre y cuando sigamos sus preceptos. </div>
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Aun así, algunos filósofos también han encontrado la forma racional de eludir la pregunta, citemos dos ejemplos; Tales de Mileto en alguna ocasión afirmó a uno de sus discípulos “e<i>ntre la vida y la muerte no hay diferencia</i>”, éste le inquirió “<i>¿y por qué no te matas?</i>” a lo que respondió “<i>precisamente por eso, porque no hay diferencia</i>” (2). Recordemos, por otro lado, un fragmento de <b>La carta a Meneceo</b> de Epicuro, en ella escribe “<i>el más estremecedor de los males, la muerte, no es nada para nosotros, ya que mientras nosotros somos, la muerte no está presente y cuando la muerte está presente, entonces nosotros no somos. No existe, pues, ni para los vivos ni para los muertos</i>” (3). </div>
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En cuanto a la muerte misma de los filósofos, también hay mucho por decir, algunos llevándola a cabo como una lección más de filosofía, el caso paradigmático y más conocido, Sócrates, quien bebió la cicuta en vez de aceptar el destierro, y nadie podrá acusarle de no ser congruente consigo mismo y su filosofía, al menos si seguimos al Sócrates que nos presenta Platón en su <b>Fedón o del alma</b> en donde lo hace decir “<i>los verdaderos filósofos hacen del hecho de morir su profesión</i>” (4). También tenemos a Séneca quien logró escapar de la muerte como condena de Calígula, pero terminó siendo condenado a suicidarse por Nerón, un estoico como él enfrentó la muerte de forma apacible y racional, al igual que su familia que también se suicidó. Otro caso de una muerte honorable es el del renacentista Giordano Bruno, quien fue condenado por el Santo Oficio a la hoguera la cual había sido preparada “<i>de forma terrorífica; pila de leños, carbón, astillas para encender fuego y diez carretadas de pez, con lo que se había confeccionado una camisa para que su vida se consumiera más lentamente, y lo sentaron en una silla de hierro</i>" (5).</div>
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Tenemos también muertes de filósofos bastante conocidas pero que por su excentricidad bien podrían ser dignas de un bodrio hollywoodesco, basta recordar la muerte que Empédocles, de quien según nos narra Diógenes Laercio, murió al arrojarse a un volcán queriendo dejar fama de haber sido hecho dios, posteriormente fue encontrada únicamente una sandalia de bronce que fue devuelta por el fuego del mismo. También Diógones, pero el cínico, tuvo una muerte curiosa al supuestamente haber comido un pulpo crudo. De Heráclito se nos cuenta que murió al querer curarse de hidropesía enterrándose en estiércol, hecho que lo mató al día siguiente. </div>
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Mucho más reciente tenemos la muerte de Roland Barthes, quien murió en 1980 semanas después de haber sido atropellado por una camioneta de lavandería, es difícil no ironizar su tragedia tomando en cuenta su lucidez intelectual para desenmarañar los mitos y significados de su sociedad… ¡el semiólogo llevado a la muerte por un camión de lavandería!</div>
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Para cerrar este escrito, es imposible dejar pasar a los suicidas sin condena, tal es el caso de Deleuze quien se arrojó por la ventana de su departamento tras sufrir por semanas una grave insuficiencia respiratoria o de Walter Benjamin, quien al parecer se quitó la vida al ser capturado por el régimen fascista en un pueblo Catalán. </div>
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En este día de muertos; Muerte, ¡feliz día!</div>
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<b>Referencias bibliográficas</b></div>
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(1)<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span>Unamuno, M. Del sentimiento trágico de la vida. Ed. Losada. 2010</div>
<div style="text-align: justify;">
(2)<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span>Laercio, D. Vida y obra de los filósofos más ilustres. Ed. Porrúa. 2003</div>
<div style="text-align: justify;">
(3)<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span>Epicuro. Carta a Meneceo – Vida Feliz. Ed. Universidad de Valencia. España. 2009</div>
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(4)<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span>Platón. Diálogos. Ed. Porrúa. 1990</div>
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(5)<span class="Apple-tab-span" style="white-space: pre;"> </span>Rowland, I. Giordano Bruno. Ed. Ariel 2010</div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-2932519163108234992013-10-05T14:10:00.000-05:002013-10-05T14:13:22.165-05:00Del humanismo a la psicología humanista*<div style="text-align: justify;">
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<img border="0" height="230" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjGAyKQh5zYf5Ma5Gsg2VMgUUGuf8A5VzBZIcStULCzP9g4nwsgjs51hAyVGLVP5BdDnqdak-xiNK-tVG7YJ0N7mfew2JEqBERk7JFe2tEoGfmZviqOZjghqr_R_Re9DjjJbHiZPwmTPT4/s320/humanismo-brasil-escola.jpg" width="320" /></div>
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<i>por José Vieyra Rodríguez</i></div>
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Si comenzamos por considerar a la psicología humanista como una vertiente de la ya de por sí, múltiple psicología, entonces habrá primero que detenernos en su forma de nombrarla, brindando la posibilidad de acierto a <b>Platón </b>quien nos dice en su diálogo <i>Cratilo o del lenguaje</i> que hay una relación entre el nombre y la esencia que nombra. Por tanto, sin discutir momentáneamente el significado de psicología, enfoquémonos en su adjetivo. </div>
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En el caso que nos ocupa, el adjetivo “humanista” determina y califica al sustantivo “psicología”, dicho adjetivo deriva del sustantivo “humanidad”, pero ¿qué es la humanidad? Pregunta más difícil de lo que aparenta ser, puesto que implica pensarse a sí mismo como perteneciente a ella, no únicamente como especie biológica, sino como característica específica.</div>
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Si bien, es probable que desde hace más de dos milenios diversas culturas hayan ideado posibles formas de entenderse a sí mismas, todas ellas estaban plagadas de animismo, mitologías o explicaciones sobrenaturales, y desde ellas daban cuenta de su propia condición como un subrogado de dichas entidades. Fue hasta el siglo IV antes de nuestra era, cuando <b>Sócrates </b>y los <b>Sofistas </b>pondrán en entre dicho los postulados hegemónicos sobre la esencia del hombre, poniendo en un lugar especial a la propia reflexión sobre el humano, y no ya de lo ajeno y lo externo, sino de lo propio, lo más propio del hombre, a saber, su humanidad. Por ello, la pregunta filosófica específica que abordan estos pensadores es ¿qué es el hombre?, con su múltiples derivaciones acerca de la ética, los valores, la política o el lenguaje. Y quizá podamos dimensionar como el mayor legado al de los Sofistas, pues fueron ellos quienes se opusieron radicalmente a considerar una esencia humana, es decir, una entidad estática que nos defina desde lo exterior. </div>
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Tras el esplendor de la cultura griega que vio su máximo desarrollo racional en <b>Aristóteles</b>, le sobrevendrá una decadencia política y espiritual, y será bajo el reinado del cristianismo, cuando se imposibilita un pensamiento sobre la naturaleza de la humanidad; ¿para qué preguntarse nuevamente esto, si la revelación nos ha respondido de forma acabada? Si bien sería exagerado y radical considerar que se anuló totalmente esta pregunta, lo cierto es que la única posibilidad de respuesta era con tintes evidentemente religiosos. No obstante, serán precisamente los creyentes, quienes poco a poco se convencerán más de su “humanidad” y no únicamente de su espiritualidad. </div>
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Históricamente se ha considerado a <b>Petrarca </b>como el primer humanista, pues se le reconoce el haber devuelto a su justa medida la belleza literaria de los antiguos, pero también la belleza del propio mundo, admirándose por los valles y las montañas, permitiéndose un goce carnal en la estética de los sentidos. Aun cuando algunos (<b>Toffanin</b>, G. <i>Historia del humanismo</i>) lo han considerado como “humanista de casta” (por su inclinación a pensar que el humano es el sabio, excluyendo de esta manera a los ignorantes), esto no demerita su logro en pleno siglo XIV. Podemos al menos, encontrar con él, el inicio de una serie de pensadores que comenzarán por devolver al hombre al centro del mundo, y aun cuando no desaparecieron por completo a Dios de su mirada, sí lo fueron desplazando, poco a poco, hasta encontrar en <b>Descartes </b>el último paso para la realización plena del humanismo, la certeza de la sentencia del “Yo soy” antes del “Dios es”. </div>
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La modernidad se plaga entonces de una variedad de respuestas acerca de lo que es lo humano, de la búsqueda de una “humanidad”, y aun cuando las respuestas sean múltiples, todas concuerdan en algo: la “humanidad” tiene que ser rescatada de aquello que la infravalore, de todo aquello que la menosprecie al punto de hacerla un medio y no un fin, como bien expresará <b>Kant</b>. </div>
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Ahora bien, no todo lo humano es parte de la humanidad, y esto es fundamental comprender para arribar a la conceptualización de una psicología humanista, puesto que parte de lo humano también es la crueldad, ese gesto característico que sólo el hombre puede realizar en contra de su semejante, y es a ello a lo que se opone la piedad, o en el uso estricto del término de <b>Schopenhauer</b>: la compasión, porque es ahí en donde se me revela que el otro soy yo, en la medida en que nos identificamos en el otro como nosotros mismos, en una única naturaleza, entonces somos capaces de formar parte de la “humanidad”. </div>
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Es esta la lección que deja el humanismo a la psicología, la posibilidad de una compasión con el otro, de la identificación con el sujeto que dista de ser un extraño (extranjero), pues nos pertenecemos. Es ahí en donde se abre el camino de una psicología clínica, aplicable, práctica y con una meta única, independiente de su marco teórico, toda psicología clínica busca aminorar el dolor del otro, haciendo posible una mejor vida, en tanto que nuestra certeza es el aquí y el ahora, lo importante deriva entonces en devolver al sujeto un poco de aquello que se le ha arrebatado debido a su propia condición humana de fragilidad: devolverle la humanidad (la pertenencia a nosotros). Por ello, es imposible pensar en una psicología que no se pueda considerar humanista, pues toda psicología es para el hombre, como centro y piedra angular de su reflexión. </div>
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<br />
*Artículo publicado originalmente en la <b><a href="http://www.suigenerisfapsi.com/revista/26vo_Final.pdf">Revista Sui Generis</a></b> Número 26.<br />
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<b>Bibliografía</b></div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Descartes. Meditaciones metafísicas. Alianza Editorial. México. 1998</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Kant, I. Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Ed. Tomo. México. 2005</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Platón. Diálogos. Ed. Porrúa. México. 2005.</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Toffanin, G. Historia del humanismo. Desde el siglo XIII hasta nuestros días. Ed. Nova. Argentina. 1967.</div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-26397807823568999902013-07-14T21:33:00.000-05:002013-07-14T22:10:57.185-05:00La política de la felicidad<div style="text-align: right;">
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOFUuoKD_EX8s1TXjTTJBEA09D9EQMoO5RnRCbaiCc2oIQD2Vf75OB3E3Bfmul4yVI6LBCwvhvouc5-v5AEdnHgKbBAjQ3xRfmsGH3JwNWbM7Tv_iClwbezg1ZPJbDWKygBnN4dZCEo1Q/s320/felicidad2.jpg" width="320" /></div>
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<i>La felicidad es un concepto que pertenece al entendimiento; </i></div>
<div style="text-align: right;">
<i>no es el fin de ningún impulso, </i></div>
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<i>sino lo que acompaña toda satisfacción.</i></div>
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<b>Ferrater Mora</b></div>
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La reflexión política de manera sistemática y metodológica, tiene milenios de haberse suscitado, acaso podríamos situar sus inicios con Tucídides con su <b>Historia de la guerra del Peloponeso</b> como el primer sistematizador de conflictos políticos, o bien, nos podríamos inclinar por Platón como el padre de la filosofía política, pero más allá de rastrear los orígenes y desarrollos de la ella, es aún más interesante un vuelco que ha tenido la política misma, dando así también un interés especial en su reflexión. </div>
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Tradicionalmente se entiende a la filosofía política como la reflexión sobre los gobiernos y la regulación de las relaciones sociales, jurídicas, legales y justas entre los individuos que conforman un Estado, así como la concepción de libertad y derechos de los ciudadanos. Si bien, las posturas pueden oscilar desde las tiranías absolutistas hasta un anarquismo moderado, todas ellas reflexionan sobre el bien común, aun la política de Hobbes planteada en su <b>Leviatán o la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil</b> sería erróneo interpretarla como una imposición a favor de tan sólo unos pocos, cuando en realidad, lo que buscaba era la mejor forma de regular las pasiones humanas, que en esencia, son dañinas para con el otro, es decir, planteó una solución para llegar a un bien común. </div>
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Basta hacer una revisión de las propuestas políticas para darnos cuenta que hay intereses que convergen en todas ellas, el principal, es que pretenden el bien de la comunidad y no del individuo, en otras palabras, la política está en función del bienestar social y nunca particular. Lo interesante de ello, radica en que apenas de unos pocos siglos a la fecha, se ha considerado que la política debe velar por el individuo, incluso garantizándole la posibilidad de acceder a la felicidad, y es que ni siquiera Aristóteles planteó a la felicidad como un deber de la política, ya que ello es asunto de la ética, y si bien, política y ética podríamos entenderlas como caras de una misma moneda, ello no significa que su finalidad coincida. </div>
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Ubico este cambio de perspectiva político con la declaración de independencia de los Estados Unidos (1776) cuando se consideró que “<i>el pueblo tiene el derecho a […] instituir un nuevo gobierno […] y a organizar sus poderes en la forma que a su juicio ofrecerá las mayores probabilidades de alcanzar su seguridad y <b>felicidad</b></i>”. Es a partir de este momento, en que se comenzó a utilizar como moneda de cambio la propuesta de la obtención de la felicidad si se instituye tal o cual gobierno, cosa que antes no era asunto público. </div>
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Esto nos ha llevado a encontramos hoy como un imposible escuchar propuestas políticas que no estén plagadas de promesas de felicidad individual, intentando mostrar aquello de lo cual la política nunca se ha ocupado, vendiendo una falsa imagen, una ficción, en la cual, el gobierno velará por la felicidad del ciudadano, a cambio, claro está, de un voto. </div>
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Quien reflexiona sobre el gobierno, sabe que la felicidad no es asunto del Estado, pero es probable que los políticos actuales no reflexionen sobre la forma y labor del gobierno, sino tan solo de costes, pérdidas y beneficios de maniobras y promesas públicas. </div>
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La felicidad, se ha convertido en un asunto de interés público, sin embargo, nada nos demuestra que nuestros gobiernos generen ciudadanos felices, por el contrario, es probable que el sistema político y económico occidental, esté produciendo sujetos cada vez más infelices. Sería innecesario realizar alguna investigación al respecto, basta ir a una librería y ver cuántos títulos de autoayuda están entre los más vendidos, aquellos que prometen enseñar cómo ser feliz, o acaso la proliferación del ambiente “psi” (psiquiatría, psicología, psicoanálisis, etc.) ¿no es una muestra patente de la infelicidad social? Disciplinas que comenzaron su estudio en el campo de las patologías o anormalidades conductuales que llevaban a una incapacidad de vinculación social, son cada vez más utilizadas por sujetos que carecen de estas condiciones, sino que, simplemente, no son felices. </div>
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En una sociedad, con un gobierno que nos incita a buscar la felicidad como obligación moral, lo único que podemos esperar es el acrecentamiento de neuróticos, con sus respectivas terapias, fármacos y demás paliativos. No es que otrora la gente fuera menos infeliz, es que entonces no se planteaban como necesidad dejar de serlo, y por ello, continuaban su vida, sabían cómo afrontarla. El índice de divorcios, es la patente muestra de una idea equivocada, nuestra generación ha crecido pensando que el matrimonio es para ser feliz, cuando en realidad, esto se sabe desde Aristóteles, la familia es el núcleo de la comunidad política, no un lugar para la realización del individuo. </div>
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Estemos advertidos, pues, cuando los actores políticos nos hablen de felicidad, que ella no es un bien en sí mismo, sino un estado del alma al que se llega por los que sí son bienes, en otras palabras, tenemos que conocer cuáles son los bienes que la producen, para entonces llegar a ella. Y algo es seguro en torno a la felicidad, la regulación política, no es uno de esos bienes, sino su marco de posibilidad.</div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-40258353675295940222013-04-25T21:40:00.000-05:002013-04-25T21:42:33.611-05:00La edad de los juguetes<div style="text-align: justify;">
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<img border="0" height="117" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiHVOdusuYlNwcFeCihEW8O0hppB1WMeA7oV5NYu3l3jSh9JEIS3u_v84ff8uEYfS26WhPfbC8XkZqeCoaQMhbThKYcT23sDeVsSi1d_Bb2vHWJErOhYFrSfhY4_DqvbBh3H5CyzGuyoDg/s320/P_SmartToys__esp_1.jpg" width="320" /></div>
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La infancia, tal como la entendemos en nuestro contexto, es concebida como una etapa del desarrollo psicológico y biológico del ser humano. Desde que se conceptualizó de esta forma a la infancia, se volvió un objeto de estudio posible de ser abordado desde la medicina (pediatría), la psicología (infantil o del desarrollo), antropología, sociología y demás ciencias sociales e incluso naturales. </div>
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Pensar a la infancia como un período específico, con una esencia determinada, un inicio y un fin objetivo y mensurable, la llevó a convertirse también en un importante foco de comercialización, que va desde el agua embotellada para bebés y todo lo relacionado con la alimentación, hasta los pañales, la ropa, los muebles (sillas, mesas, mesedoras), los instrumentos domésticos (las cocinitas, las escobitas, etc.) y por supuesto, los juguetes, lo que dio por resultado tiendas especializadas en la venta de éstos. Al parecer, asistimos a una sociedad infantilizada.</div>
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<img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhhH8QFVrPA97G0jmhqm4wlheJxMPPhCkd4cLFPBt47a5JhkV89HdfbsXVup1fNgrtymfiosB55PIRJbUzEHG9i4BCFp75-sWmX74-uFq1PZXP0cKcbyveYV7xpAoFenCo2INY1vFM0viY/s1600/etapa1_aguas.jpg" /></div>
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Me parece digno de prestar atención la evolución que sufren los juguetes en las últimas décadas, pues han variado no sólo determinados o influenciados por la cultura y su moda, sino también por las ciencias médicas y sociales. Resulta casi imposible asistir a una juguetería y encontrar un simple juguete que no tenga mayor intención que divertir. Ahora observamos juguetes que oscilan desde los objetivos didácticos (enseñar números, letras, palabras, idiomas) hasta aquellos que están construidos para el óptimo desarrollo motor de los infantes, así como su estimulación perceptiva e intelectual.</div>
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Además de los supuestos beneficios que generan en los niños, los juguetes también han sido categorizados por edades. Resulta curioso observar cómo los papás al asistir a comprar un juguete para sus hijos, no siempre consideran en primera instancia a los gustos de sus hijos, sino la edad para la que supuestamente está hecho el juguete, como si el interés del niño estuviera sujeto al de los fabricantes, como si las compañías conocieran de antemano lo que su hijo es, lo que le divierte, o peor aún, lo que debería divertir. </div>
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De esta forma, la compra de un juguete queda determinada por lo que la caja dice, basado estas categorías, en el mejor de los casos, en un estudio con un grupo de niños de esas edades, o quizá en la opinión de un especialista. Todo ello, en última instancia, a quien beneficia es únicamente a los fabricantes, pues están vendiendo un producto con fecha de caducidad, es decir, los papás que compran aquél juguete para un niño de 2 a 4 años, se sentirán forzados dentro un par de años a renovarlo, y aun cuando al niño le siga gustando jugar con él, el fabricante dice que ya no es apto para su estadio del desarrollo. </div>
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Libros, rompecabezas, colores, figuras geométricas, pizarrones… todo tiene un objetivo y está dirigido a una edad en particular. Las compañías se encargan de dictarnos no sólo qué comprar y cuándo, sino además, qué hijo tener. Acudimos a la persecución de la diversión infantil en nombre de la educación, el desarrollo y la salud. ¡Felicidades especialistas infantiles! Ahí tienen una de las repercusiones de objetivar un período de vida, que quizá nunca termine, por más que quieran limitarlo en su estrecho campo de acción. </div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-2923493230461977652013-03-26T11:40:00.000-06:002013-03-26T11:40:35.788-06:00El sueño: una ontología inconclusa*<div style="text-align: justify;">
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<span style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiu_JC0oxjNY7BMSoDNuEZid_rhW-nb89Hx-ZURipU7bH6XSc2TUieQu5f-Ksq42l2a_vABixaKjAhjfu8YlP5uB0MvFzn-Kf4x0G6lO42BYST2qAOCWRg2r8XPEzP70yIxcsKIl2ZT-q8/s320/suenos2.jpg" width="320" /></span></div>
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La naturaleza de los sueños es algo que ha despertado el interés del hombre desde diferentes lugares del conocimiento. La consideración popular contemporánea los reduce a meros procesos cerebrales o, en otros casos, a material psíquico potencialmente interpretable, ya sea por medio de una pitonisa o un psicoanalista. </div>
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La pretensión científica, por otra parte, también borra el resto de subjetividad incómoda para el investigador, a la vez que bordea una problemática que poco les importa a quienes operan en ese campo del saber, me refiero a la problemática ontológica que arroja considerar el sueño como una realidad tan cierta (no solamente en el sentido psíquico) como el estado de vigilia. </div>
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Fue en 1641 cuando el filósofo francés Descartes publica por vez primera sus <b>Meditaciones Metafísicas</b>, en ella hace objeto de consideración una cuestión cognoscitiva, aquella que se refiere habitualmente bajo el vulgar nombre de “duda cartesiana”, en ella llega al punto de preguntase qué de todo lo que conoce está seguro de ser realmente verdadero, con esta pregunta arriba también a una consideración ontológica, pues dicho cuestionamiento lo lleva hasta los umbrales de certeza de la realidad misma. Es en la célebre primera meditación que lleva por nombre “De las cosas que pueden ponerse en duda” en donde cae en cuenta que en ese preciso momento de estar escribiéndola nada le garantiza no estar soñando, pues “<i>muchas veces ilusiones tan semejantes me han burlado mientras dormía </i>[…] –continúa el filósofo más adelante–<i> veo tan claramente que no hay indicios ciertos para distinguir el sueño de la vigilia</i>”. Todo ello lo conducirá por una serie de vericuetos racionales hasta llegar a la certeza de su existencia validada por su propio pensamiento, “pienso, por tanto, soy”. La afirmación anterior ha sido malentendida y malgastada hasta llegar a significar poco de su contenido primordial, pues con esta solución no resolvía únicamente la interrogante sobre la primera certeza indubitable, sino que además, encontraba la forma de saberse partícipe de una realidad objetiva, es decir, el pensamiento sustenta al sujeto como elemento perteneciente a una realidad independiente del absurdo solipsismo. </div>
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La pregunta sobre qué valida a la realidad subjetiva como verdadera, ha sido objeto de múltiples tratamientos en el arte, en tiempos recientes la película <b>Inception </b>(Nolan, 2010) ha conseguido actualizar este viejo interés filosófico, pues volvió a poner en entredicho la objetividad aparente de la diferencia entre la realidad y el sueño. En esta película cada personaje posee un objeto llamado “tótem” el cual es el elemento que otorga confiabilidad a la realidad, aquél que da certeza a la existencia en un lugar que bien podría ser un sueño. La respuesta cinematográfica encuentra la misma salida que Descartes, pues la forma de distinción entre el sueño y la vigilia es el propio sujeto cognoscente, en otras palabras, el “tótem” cartesiano es el pensamiento subjetivo. Es en la meditación sexta y última llamada “De la existencia de las cosas materiales y de la distinción real entre el alma y el cuerpo del hombre” en donde Descartes, después de haber estado seguro de que existe como sujeto en tanto se sabe ser “una cosa que piensa”, encuentra también una respuesta definitiva para lograr la distinción entre el sueño y la vigilia; “<i>nuestra memoria no puede nunca enlazar los ensueños unos con otros y con el curso de la vida, como suele juntar las cosas estando despiertos</i>[…]<i> pudiendo enlazar sin interrupción el sentimiento que de ellas tengo con la restante marcha de mi vida, poseo la completa seguridad de que las percibo despierto y no dormido</i>”, es decir, encuentra la certeza de la vigilia en la memoria, en tanto ésta puede retraer a sí las experiencias pasadas. </div>
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Si bien el filósofo encuentra de esa manera su tranquilidad racional, no todos están conformes y seguros de que sea la memoria una fuente confiable de certidumbre, otro artista, esta vez escritor, también trató la misma cuestión durante el siglo XVII. Calderón de la Barca escribió una obra de teatro llamada La vida es sueño. En ella intenta dilucidar la verdad ontológica de su vida, aunque la respuesta encontrada fue menos alentadora, haciéndola hablar por medio de Segismundo “<i>¿Qué es la vida? Un frenesí. ¿Qué es la vida? Una ilusión, una sombra, una ficción, y el mayor bien es pequeño; que toda la vida es sueño, y los sueños, sueños son</i>”. </div>
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<b>Referencias bibliográficas</b></div>
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Descartes, R. Meditaciones metafísicas. Ed. Terramar. 2004. Argentina. </div>
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De la Barca, C. La vida es sueño. España</div>
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Nolan, C. (Director). Inception. 2010. EEUU </div>
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*Articulo publicado en el número 23 de la <a href="http://www.suigenerisfapsi.com/revista.html">Revista Sui Generis</a>, publicación oficial de la UANL a través de la Facultad de Psicología. </div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-35858692739117721122013-02-01T15:32:00.000-06:002013-02-01T15:32:10.509-06:00El mítico origen de la política*<br />
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<img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1oeDQLeXbY-FMZXYs3B-s9p5nyz7uZzA7lH_RwoyMy-y3UXRBYN3itwbu37Ibww3-xmdtyDMLEYtdbnPpEsUVUdAV22s_ZkSXzdn7b4f8I5qRmCPGE-kDnkW26S-4kwqe_lQ3Ye2P4bg/s320/prometeo2.jpg" width="222" /></div>
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<i>“La actividad de la labor no requiere de la presencia de otro,</i></div>
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<i>aunque un ser laborando en completa soledad no sería humano, </i></div>
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<i>sino un «animal laborans» en el sentido más literal de la palabra”</i></div>
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<b>Hanna Arendt</b></div>
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Platón narra en su diálogo <b>Protágoras</b>, que estando solamente los Dioses y llegado el tiempo del génesis de las especies, éstos mandaron a Prometeo y Epimeteo a que distribuyesen las facultades convenientemente entre todas las especies. Tras un acuerdo, es Epimeteo quien llevó a cabo la distribución, dando a algunos rapidez, mas no fuerza, haciendo veloces a los débiles, otorgando gran prole a quienes servían de alimento de las demás especies, así como una piel dura y un gran pelaje a aquellos que requerían soportar delicadas condiciones climáticas, así continuó hasta acabar con todas las facultades. </div>
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Epimeteo, que no era sabio, erró, pues al terminar cayó en cuenta que repartió todas las facultades a los salvajes y brutos y dejó al hombre “desnudo, sin calzado, sin abrigo e inerme”, al llegar Prometeo a supervisar lo que Epimeteo realizó, se dio cuenta de la desventaja que esto propiciaba, por lo que decidió robar a Hefesto y Atenea la sabiduría de las artes mecánicas (técnicas) junto con el fuego, y se las ofreció de regalo al hombre. </div>
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Llegó el momento de que viera la luz la especie humana, y por medio de las artes y el fuego participó de las cualidades divinas, por lo cual fue la única especie que accedió al reconocimiento de los dioses, erigiendo altares e imágenes para los mismos, sin embargo, siguió siendo la especie más débil en tanto no vivían en ciudades, estaban dispersos y eran aniquilados por las fieras. “El arte que profesaban constituía un medio, adecuado para alimentarse, pero insuficiente para la guerra contra las fieras, porque no poseían el arte de la política, del que el de la guerra es una parte”, por ello Zeus compadeciéndose del hombre, mandó a Hermes a que entregase el respeto recíproco y la justicia, pero éstas no fueron distribuidas de la manera que las demás artes, ya que, por ejemplo, la medicina la puede dominar una sola persona para ayudar a muchos quienes son legos en la misma, por el contrario, Zeus ordenó a Hermes “que todos participen del pudor y la justicia; porque si participan de ellas solo unos pocos, como ocurre con las demás artes, jamás habrá ciudades. Además, establecerás en mi nombre esta ley: Que todo aquel que sea incapaz de participar del pudor y de la justicia sea eliminado, como una peste, de la ciudad”.</div>
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El mito anterior, tiene dos vertientes por las cuales históricamente se ha interpretado, por un lado, narra la necesidad de la educación en el ser humano, pues las artes mecánicas (técnicas) no son facultades naturales adheridas al hombre, sino que son un artificio que se tiene que adquirir, y así mismo que no todos las poseerán, pues basta que algunos pocos sepan algunas artes para con ello generar el bien común en muchos que no las poseen, por tanto, de ahí también se explica la dependencia más prolongada del hombre al resto de sus congéneres durante sus primeros años de vida, pues la pura maduración biológica del cuerpo no garantizará en absoluto su supervivencia ni su adecuada convivencia con el resto de su especie. En esta primera interpretación, entendemos la artificialidad de la educación, la cual es un proceso largo y penoso, pero necesario. </div>
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La otra vertiente consustancial e inseparable de la primera, es el origen de la política y su naturaleza en el hombre, siendo entendida esta como aquello que nos permite respetarnos unos a otros, así como conocer y llevar la justicia, no dejando de lado el arte de la guerra, en caso de ser necesario en tanto atente contra las ciudades. La diferencia radical está en que la política fue concedida por igual, asegurando así la posible convivencia en grupos (dando por resultado también la sociedad) y sabiendo condenar el acto injusto, castigándolo incluso con la muerte. </div>
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La importancia y vigencia del mito es doble, por un lado no debemos olvidar que la función educativa está íntimamente relacionada con lo político, en tanto son dos cualidades puramente humanas, pues la adquisición de técnicas no puede darse disgregada del resto de los hombres, así como también es imposible hablar de política sin entenderla a su vez como un acto educativo que se da entre y para los demás hombres. </div>
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Actualmente quizá se olvida una parte que Protágoras nos cuenta; un oficio puede darse sólo en unos pocos para el beneficio del resto que carece de ese conocimiento, pero la política no puede darse en algunos solamente, Aristóteles llamó al hombre Zoon Politikón, lo cual no significa un “animal social” sino un “animal político”, en tanto la palabra social se da en origen romano y carece de equivalente en el pensamiento griego, por tanto, al hablar de vocación en los jóvenes, estamos hablando de elección sobre un arte mecánico, pero que ello siempre equivaldrá a pensar junto a él un acto político, una dimensión de justicia y no de mera individualidad. </div>
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*Artículo publicado en el número 22 de la <a href="http://issuu.com/suigenerisuanl/docs/22vo_final/4?mode=a_p">Revista Sui Generis</a> de la UANL.</div>
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<b>Bibliografía</b></div>
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Abbagnano. N. Visalberghi, A. Historia de la pedagogía. FCE. México. 1998</div>
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Arendt, H. La condición humana. Ed. Paidós. España. 2011</div>
<div style="text-align: justify;">
Platón, “Protágoras” en Diálogos. Primera edición. Traducido por J. Ruiz Calonge, E. Iñigo Lledó y C. Gual García. Vol. I, p.357, Ed. Gredos. Madrid. 2000.</div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-74040769715940876982013-01-07T16:15:00.000-06:002013-01-07T16:15:46.090-06:00El tiempo: entre movimiento y psiquismo.<br />
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<img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHr2TfhS69qiPZWqFrsb1VKdiZhGJCHuOBouUhasSVbWTImwqn9DOjbZfz-qWWA-VIBsEbQhxMpGlnP1W1jzXh1gTDPOwHBhfmGD8AAFurcY3BPC3y5621JkVxq-_Zzwtz5VQMqAGZGb8/s320/tiempo.jpg" width="240" /></div>
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<i>No existen, propiamente hablando, tres tiempos,</i></div>
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<i>el pasado, el presente y el futuro sino sólo tres presentes;</i></div>
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<i>el presente del pasado, el presente del presente y el presente del futuro</i></div>
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<b>Agustín de Hipona</b>. (Confesiones, XI. 21,1)</div>
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Apenas hace unos días comenzamos un nuevo año, con él constantemente surgen listas de propósitos y deseos que parecen que por el simple hecho de hacerse en estas fechas serán más sencillos de cumplir. Lo anterior, creo que nos presenta una interesante pregunta ¿qué hay en la creencia de un nuevo inicio de tiempo que nos hace valorarlo más que el resto?</div>
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Justo antes de terminar el año 2012 algunos alarmistas malintencionados y patéticos estudiosos de la cultura maya, decían que según códices de la antigua civilización, el mundo terminaría el 21 de diciembre de 2012, cosa que, por supuesto, no sucedió. Lo que salta también a la vista, en este tipo de afirmaciones que cada vez se vuelven más comunes, es la idea de arribar al final de los tiempos, ya el antiguo testamento profetiza que lo habrá, mientras que las películas de ciencia ficción nos recuerdan constantemente que probablemente lo provocaremos nosotros (otra hermosa fantasías antropocéntrica, en donde el fin de la vida terrestre lo propiciamos los hombres). </div>
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En la filosofía el concepto de “tiempo” ha sido en algunas ocasiones obviado y en otras ocasiones tomado sólo como una reflexión lateral del problema estudiado. Tal es el caso de Platón en quién no podemos encontrar claramente una expresión de lo que es el tiempo, posiblemente profundice mucho más en la “eternidad”, dejándonos entender al tiempo como la imagen móvil de la eternidad, en otras palabras es el movimiento de la presencia (Timeo, 37 D).</div>
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En Aristóteles el movimiento no es el tiempo, sino que el movimiento y el tiempo se perciben juntos, sin embargo, aunque estemos en un lugar obscuro y no podamos ver el movimiento de un objeto, lo podemos imaginar, lo que prueba que el movimiento puede ser no sólo del objeto, sino de la mente, y puesto que el tiempo se percibe en ambos casos, o bien es movimiento o algo relacionado con el movimiento, como no es movimiento, entonces es lo otro (Phys, IV, 11). </div>
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Si bien no pretendo dar un recorrido acerca de la concepción filosófica del tiempo, sí me parece destacable mencionar la forma como lo concibe Aristóteles, el tiempo es aquello que se relaciona con el movimiento que se percibe, incluso sólo en la mente, por ello las críticas acerca de los fracasos de los propósitos de cada año nuevo a sabiendas que son prácticamente no realizables no funcionan para desarticular la fantasía de que se llevarán a cabo, y es que al percibir el movimiento de la naturaleza en sus ciclos, o el saber que el tiempo está siendo medido en función del movimiento de un planeta alrededor del sol, es suficiente para concebir también un nuevo movimiento en uno mismo, se auspicia la creencia de que se comienza nuevamente, y aun cuando se realicen exactamente las mismas acciones eso no invalida en absoluto el movimiento que se está dando en la mente y con ello la posibilidad de nuevas interpretaciones a los mismos acontecimientos, cada año es un movimiento mental nuevo.</div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-2184310235887584662.post-35226655285456277352012-12-08T14:16:00.001-06:002012-12-19T21:28:36.269-06:00De la ortopedia mental a la psicología cosmética*<br />
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<img border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhLH3kuFj4S5BWvC2a8jWWIsrV8pfgVWvxaJtKkNtnn_zCuajMA-7vM-G49rNfbvJuWR7xsR9bzGjPrPVzOa2ZV6PgFryRjefCzMG4flEfZQ_9foXJ74c-nl8n-NSgEclaQjgABaWA7KaE/s200/arbol-ortopedico.jpg" width="111" /></div>
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La labor del psicólogo varía en función de diversos factores culturales que, no sólo la influyen, sino la determinan. Si bien la psicología puede considerarse una disciplina clínica (concebida como curativa), ello implica a su vez la posibilidad de una praxis preventiva, normalizando de esta manera al comportamiento y al pensamiento del hombre en un utópico modelo de salud. Así, la función del psicólogo se determina con base en parámetros axiológicos; populares, estadísticos y dinámicos, en tanto dicho modelo, aun ideal, es cultural.</div>
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Así mismo, la preparación académica que se brinda al psicólogo, evidencia una visión antropológica sustentada en una esencia del hombre autónomo y feliz, definición que encierra un oxímoron en tanto propone la independencia subjetiva y la felicidad individual, sin tomar en cuenta que la intersubjetividad propia del hombre radica también en un cierto grado de heteronomía, o en otras palabras, la felicidad es para y con otro. </div>
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Si se considera la labor clínica del psicólogo, tenemos, pues, una finalidad paliativa e incluso curativa de la psicología, en tanto no sólo busca ayudar a sobrellevar los malestares propios del sujeto psíquico, sino corregir ahí en donde se ha desviado del canon esperado. Por ende, el profesional de la salud mental aparecerá como una prótesis yoica que ayudará a corregir las anomalías del pensamiento, los sentimientos e incluso los deseos de los “enfermos”. A esta labor bien podemos nombrarle como una ortopedia mental, que va desde el conductismo y la psicología del yo, hasta los más vulgares libros de autoayuda. Pero la visión anterior no acabó por juzgar sólo ciertos comportamientos que aquejan al sujeto, sino que incluyó también disfunciones sociales, además de individuales. </div>
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De la ortopedia mental, que podemos entenderla como la psicología clínica, surgió un nuevo objetivo, que sobrepasa los intereses de una disciplina paliativa y curativa de los malestares mentales, y que se dirige a constituirse como una disciplina preventiva de lo moralmente indeseado por la cultura, a esto le podemos nombrar el paso de la labor ortopédica yoica a la de la psicología cosmética, entendiendo por esta última a aquella que se centra y concentra en maquillar, disimular, y, en la medida de lo posible, cambiar al sujeto en función no ya del modelo de salud sino del de belleza psíquica, estableciendo un valor estético en relación a la correcta productividad social, pero aunado a una salud mental individual.</div>
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Análogamente a la medicina, cuyos inicios se dieron en el estudio de las patologías corporales y no propiamente de la salud, la psicología moderna nació del estudio de la locura, pero al igual que una rama de la medicina pasó a una especialización en la intervención directa con el cuerpo del paciente para transformarlo en un cuerpo adaptado a los valores de belleza contemporáneos (cirugías cosméticas), la psicología también se deslizó desde los umbrales de la curación y la prevención hasta la búsqueda de la transformación del psiquismo del sujeto en función de ideales culturales de belleza mental, naciendo de esta manera el objetivo de la transformación al comportamiento bello, en donde carece de sentido hablar de normalidad, sino que su vertiente teleológica es estética. La diferencia radical con la medicina cosmética, es que ésta busca crear un individuo corporalmente bello aunque no necesariamente sea moralmente mejor, pensemos en una madre que dentro de poco tiempo podrá asistir a una clínica de fertilidad en donde no sólo determinará el sexo de su bebé, sino el color de ojos a través de una manipulación genética, pues si bien los ojos negros no son moralmente inadecuados, sí son estéticamente indeseados. De la misma manera, ahora asistimos a una psicología en que la manipulación está en función de la búsqueda de cambios en la constitución del sujeto en torno a un canon de belleza, pero no sería banal recordar que, en este caso, la belleza del alma es una cirugía plástica de la moral. En otras palabras, la gente no sólo acude al psicólogo porque sufre, sino también porque carece de belleza psíquica. </div>
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*Artículo publicado en el número 21 de la <a href="http://issuu.com/suigenerisuanl/docs/21vo_final/23">Revista Sui Generis</a></div>
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José Vieyrahttp://www.blogger.com/profile/17169018816892461687noreply@blogger.com2